ויהי ערב ויהי בוקר יום אחד. דיש זיי"ן מחשבות ולא יותר וזהו זיי"ן ימי הבנין ובכל אחת יש ערב ובוקר, ערב לשון תערובות שחושב מחשבה חיצונה, ובוקר לשון בקורת שמבקר את הש"י, ואלו הם, אהבת הש"י ואהבת עבירות ויראת הש"י ויראה רעה כגון שנאה, והתפארות שמפאר את הש"י ורעה שמפאר את עצמו, וניצוח, והודיה, ויסוד לשון התקשרות וכל אחד כלול מעשרה, ובכל מחשבה רעה מחיה ח"ו זיי"ן עממין, וזהו פירוש מדרש הנעלם (זוהר לך דפ"ו ע"ב) העולם היה מתמוטט אמר הקב"ה הא אברהם זמן למיפק בעולמות, פי' מדת אהבה, הא ישמעאל זמן למיפק פי' אהבה רעה, ממילא כשחושב באהבה רעה מחיה את ישמעאל ועוד ט' שעמו, הא יצחק, פי' מדת יראה, הא עשו פי' רציחה, וכשחושב ביראה רעה ח"ו מחיה את עשו וט' שעמו.
And it was evening and it was morning, one day (Genesis …)
In your prayers, imagine that you are going palace to palace. If you have a stray thought, it means that they are ejecting you [from the palace]. For in every palace, they judge you as to whether you are fit to enter. If you cannot pray with passion, then start by praying with effort. And if you do pray passionately, pay close attention to your extraneous thoughts. If they are about illicit love, like adultery, elevate them to their source, which is the love of G-d. For there are only seven types of thoughts, corresponding to the seven days of creation,1Each corresponding to one of the lower seven Sefiros, from Chesed to Malchus. and each one has an evening and a morning. “Evening” – EReV – is related to the word “tARuVot,”2“Admixture.” ערב – תערובות. for a person thinks unrelated thoughts.3I.e. instead of thinking about the words of prayer or Torah that he is saying, his thoughts are mixed with extraneous considerations. Morning – BoKeR – is from the word BiKuR,4From the word “to visit.” for he comes close to G-d. The seven thoughts are as follows: (1) Love of G-d and love of sin; (2) Fear of G-d and negative fear, such as hatred; (3) the glorification of G-d, and on the side of evil, self-aggrandizement; (4) competitiveness, (5) thanksgiving, and (6) Yesod, which implies connection.5“Yesod” literally means “foundation.” Kabbalistically, however, the sefirah of Yesod unites the upper sefirot with the lowest sefirah of Malchus. Thus it is the archtype for all forms of communication. And each one contains ten.6Each of the seven lower sefiros contains within it a microcosm of the entire sefirotic chart, which is comprised of ten sefiros in all. Every bad thought gives life to the seven nations, G-d forbid. This is the meaning of the Midrash Ne’elam: “The world was crumbling. The Holy One said, Behold, it is time for Abraham to enter the worlds.” Meaning, the attribute of love. “Behold, it is time for Ishmael to enter.” That is, illicite loves, for when you think about illicite desire, you enliven Ishmael and the nine others that are with him. “Behold, Isaac” – the attribute of fear. “Behold, Esau” – meaning, murder.7Murder is the negative aspect of fear, in that the emotion of fear implies an emotion of constraint and limitation, the negative expression of which is the absolute denial of the validity of another person’s life. When you have negative fears, G-d forbid, you enliven Esau and the nine others that are with him.
2
אמנם אם חושב באהבה רעה יאמר בלבו מה עשיתי שלקחתי חלק מעולם המחשבה אל מקום הטינופות, ובזה יוכנע ויבא עד לעפר ויביא זאת המחשבה למדת אין, ואחר כך אל עולם האהבה בזכרו אם אני אוהב את הדבר כזה כגון אשה שהוא טפה סרוחה כמה יש לאהוב את הש"י, וכן אם שמע איזה דבר שחוק ועל ידי זה נולד לו שמחה, יחשוב הלא זהו חלק מעולם התענוג, ויראה מאוד שלא יגשם התענוג ההוא, כי אז תתענג על ה' (ישעיהו נ״ח:י״ד) כביכול למעלה מהשם, אלא ישים כל עצמותיו אל התענוג ההוא כי הלא הוא חלק מעולם התענוג, ויבא הוא אל עולם התענוג, והוא יושב כאן ואוכל והוא שם בעולם התענוג, וכשצריך ועשה תענוג לעצמו מביא תענוג של הש"י אל כל העולמות.
However, if you think about illicite love, and say in your heart, “What have I done? How could I bring a part of the World of Thought to such a filthy place?” you will be humbled, and will raise this thought to the aspect of Ayin.8Divine Nothingness. Afterward, when you think: “If I love something, like a woman, who comes from putrid drop, how much more should I love G-d.” [You will then enter] the world of Love. So too, if you hear something funny and become happy, you should think, “This is a portion of the World of Pleasure.” Be very concerned not to physicalize this pleasure. Then “you will delight over G-d” (Isaiah 58:14). That is, above G-d, as it were. Rather, put all of your might into that pleasure, for it is a portion of the World of Pleasure, and you will come to the World of Pleasure. You can sit here and eat, but you are there, in the World of Pleasure. And when you need to experience some pleasure, you bring pleasure to G-d and to all of the worlds.
3
וכן אם רואה דבר כזה שיש לו פחד ממנו, יאמר מה יש לי לירא מפני דבר כזה הלא הוא אדם כמוני, ומכל שכן לפני בהמה וחיה, אלא שהוא ית"ש הנורא מתלבש בדבר זה וכמה יש לי לירא ממנו בעצמו יתברך שמו, וכן בהתפארות אם מפארין אותו או אם בא לו התפארות באמצע התפלה או שמפארין אותו שלומד בכוונה, יחזק בעצמו, ויראה שהוא בושה לפני הש"י, ואם בניצוח ינצח את המדה הזאת או כמו שמבין יחזק בעצמו ניצוח ה', וכן בהודיה, וכן בהתקשרות שלא יהיה מקושר רק להש"י עצמו: (צוואת הריב"ש ד"י ע"א, לק"א די"ח ע"ב ד"ה יחשוב).
Likewise, when you see someone frightening, you should say, “Why should I be scared of this person? He is a human being like me. And all the more so, a beast or wild animal. Rather, it is the awesome G-d who clothes himself in this thing. I should fear Him much more!” Likewise, if you become proud of yourself in the middle of prayer, or the people praise you over your level of concentration when studying, make sure that you are ashamed before G-d. And if it is competitiveness, he should defeat this very trait, or, as best as he understands it, he should fortify (hold) himself in the victory of G-d. and so, with thanksgiving and with relationships – you should be bound only to G-d. Tzava’as HaRivash, p. 19a9See also Likutey Amarim, p. 18b.
ויהי ערב ויהי בוקר יום אחד. דיש זיי"ן מחשבות ולא יותר וזהו זיי"ן ימי הבנין ובכל אחת יש ערב ובוקר, ערב לשון תערובות שחושב מחשבה חיצונה, ובוקר לשון בקורת שמבקר את הש"י, ואלו הם, אהבת הש"י ואהבת עבירות ויראת הש"י ויראה רעה כגון שנאה, והתפארות שמפאר את הש"י ורעה שמפאר את עצמו, וניצוח, והודיה, ויסוד לשון התקשרות וכל אחד כלול מעשרה, ובכל מחשבה רעה מחיה ח"ו זיי"ן עממין, וזהו פירוש מדרש הנעלם (זוהר לך דפ"ו ע"ב) העולם היה מתמוטט אמר הקב"ה הא אברהם זמן למיפק בעולמות, פי' מדת אהבה, הא ישמעאל זמן למיפק פי' אהבה רעה, ממילא כשחושב באהבה רעה מחיה את ישמעאל ועוד ט' שעמו, הא יצחק, פי' מדת יראה, הא עשו פי' רציחה, וכשחושב ביראה רעה ח"ו מחיה את עשו וט' שעמו.
And it was evening and it was morning, one day (Genesis …) In your prayers, imagine that you are going palace to palace. If you have a stray thought, it means that they are ejecting you [from the palace]. For in every palace, they judge you as to whether you are fit to enter.
If you cannot pray with passion, then start by praying with effort. And if you do pray passionately, pay close attention to your extraneous thoughts. If they are about illicit love, like adultery, elevate them to their source, which is the love of G-d.
For there are only seven types of thoughts, corresponding to the seven days of creation,1Each corresponding to one of the lower seven Sefiros, from Chesed to Malchus. and each one has an evening and a morning. “Evening” – EReV – is related to the word “tARuVot,”2“Admixture.” ערב – תערובות. for a person thinks unrelated thoughts.3I.e. instead of thinking about the words of prayer or Torah that he is saying, his thoughts are mixed with extraneous considerations. Morning – BoKeR – is from the word BiKuR,4From the word “to visit.” for he comes close to G-d.
The seven thoughts are as follows: (1) Love of G-d and love of sin; (2) Fear of G-d and negative fear, such as hatred; (3) the glorification of G-d, and on the side of evil, self-aggrandizement; (4) competitiveness, (5) thanksgiving, and (6) Yesod, which implies connection.5“Yesod” literally means “foundation.” Kabbalistically, however, the sefirah of Yesod unites the upper sefirot with the lowest sefirah of Malchus. Thus it is the archtype for all forms of communication. And each one contains ten.6Each of the seven lower sefiros contains within it a microcosm of the entire sefirotic chart, which is comprised of ten sefiros in all. Every bad thought gives life to the seven nations, G-d forbid. This is the meaning of the Midrash Ne’elam: “The world was crumbling. The Holy One said, Behold, it is time for Abraham to enter the worlds.” Meaning, the attribute of love. “Behold, it is time for Ishmael to enter.” That is, illicite loves, for when you think about illicite desire, you enliven Ishmael and the nine others that are with him. “Behold, Isaac” – the attribute of fear. “Behold, Esau” – meaning, murder.7Murder is the negative aspect of fear, in that the emotion of fear implies an emotion of constraint and limitation, the negative expression of which is the absolute denial of the validity of another person’s life. When you have negative fears, G-d forbid, you enliven Esau and the nine others that are with him.
אמנם אם חושב באהבה רעה יאמר בלבו מה עשיתי שלקחתי חלק מעולם המחשבה אל מקום הטינופות, ובזה יוכנע ויבא עד לעפר ויביא זאת המחשבה למדת אין, ואחר כך אל עולם האהבה בזכרו אם אני אוהב את הדבר כזה כגון אשה שהוא טפה סרוחה כמה יש לאהוב את הש"י, וכן אם שמע איזה דבר שחוק ועל ידי זה נולד לו שמחה, יחשוב הלא זהו חלק מעולם התענוג, ויראה מאוד שלא יגשם התענוג ההוא, כי אז תתענג על ה' (ישעיהו נ״ח:י״ד) כביכול למעלה מהשם, אלא ישים כל עצמותיו אל התענוג ההוא כי הלא הוא חלק מעולם התענוג, ויבא הוא אל עולם התענוג, והוא יושב כאן ואוכל והוא שם בעולם התענוג, וכשצריך ועשה תענוג לעצמו מביא תענוג של הש"י אל כל העולמות.
However, if you think about illicite love, and say in your heart, “What have I done? How could I bring a part of the World of Thought to such a filthy place?” you will be humbled, and will raise this thought to the aspect of Ayin.8Divine Nothingness. Afterward, when you think: “If I love something, like a woman, who comes from putrid drop, how much more should I love G-d.” [You will then enter] the world of Love. So too, if you hear something funny and become happy, you should think, “This is a portion of the World of Pleasure.” Be very concerned not to physicalize this pleasure. Then “you will delight over G-d” (Isaiah 58:14). That is, above G-d, as it were. Rather, put all of your might into that pleasure, for it is a portion of the World of Pleasure, and you will come to the World of Pleasure. You can sit here and eat, but you are there, in the World of Pleasure. And when you need to experience some pleasure, you bring pleasure to G-d and to all of the worlds.
וכן אם רואה דבר כזה שיש לו פחד ממנו, יאמר מה יש לי לירא מפני דבר כזה הלא הוא אדם כמוני, ומכל שכן לפני בהמה וחיה, אלא שהוא ית"ש הנורא מתלבש בדבר זה וכמה יש לי לירא ממנו בעצמו יתברך שמו, וכן בהתפארות אם מפארין אותו או אם בא לו התפארות באמצע התפלה או שמפארין אותו שלומד בכוונה, יחזק בעצמו, ויראה שהוא בושה לפני הש"י, ואם בניצוח ינצח את המדה הזאת או כמו שמבין יחזק בעצמו ניצוח ה', וכן בהודיה, וכן בהתקשרות שלא יהיה מקושר רק להש"י עצמו:
(צוואת הריב"ש ד"י ע"א, לק"א די"ח ע"ב ד"ה יחשוב).
Likewise, when you see someone frightening, you should say, “Why should I be scared of this person? He is a human being like me. And all the more so, a beast or wild animal. Rather, it is the awesome G-d who clothes himself in this thing. I should fear Him much more!” Likewise, if you become proud of yourself in the middle of prayer, or the people praise you over your level of concentration when studying, make sure that you are ashamed before G-d. And if it is competitiveness, he should defeat this very trait, or, as best as he understands it, he should fortify (hold) himself in the victory of G-d. and so, with thanksgiving and with relationships – you should be bound only to G-d.
Tzava’as HaRivash, p. 19a9See also Likutey Amarim, p. 18b.