דבר אל בני ישראל ויקחו אליך פרה אדומה תמימה וגו', נודע מה שאמר הבעל שם טוב ז"ל ששאלוהו על ענין פרה אדומה היכן הוא רמוזה לבא מזה לעבודת השם יתברך תמיד, כמו שלימד הבעל שם טוב זלה"ה שכל המצוות הם נצחיות בשכל, אף שבפועל הם בזמן ובמעשה, מכל מקום בשכל הם תמיד נצחיים, כי התורה הוא אלהותו ואלהותו נצחיות, כמו שאומרים כל תלמידי הבעש"ט ז"ל בשמו, שכל התורה צריכה להמצא תמיד בכל זמן בדרך חכמה ושכל, שיש ללמוד מכל מצוה רמיזתה, ושאלוהו על פרה אדומה שאפילו בזמן בית המקדש לא נהג אלא לעתים רחוקות, כדאיתא במשנה במס' פרה (פרק ג' משנה ה') ומי עשאום וכו', ומה גם שמטהרת טמאים ומטמאה טהורים:
This is the statute of the Torah, which the L‑rd has commanded, saying: Speak to the children of Israel, that they bring you a red heifer, faultless, with no blemish… (Numbers 19:2) All the commandments are eternal in the mind. Although, in practice they require a certain time and action, in thought, they exist forever. For the Torah partakes of G‑d’s divinity, and His divinity is eternal. As the disciples of the Baal Shem Tov said, the entire Torah must always be found applicable in the mind and intellect, and one can learn from every mitzvah its [spiritual] allusion. They asked the Baal Shem Tov how this applies to the mitzvah of the Red Heifer, which was rarely performed even in the day of the Holy Temple. Furthermore, what is the significance of its ability to purify the impure and make impure the pure?
2
והשיב הבעש"ט זלה"ה שזהו ענין הגבהות, שמתחלה אם האדם מתנהג בדרך לא טוב והוא רחוק מהשם יתברך, התחלת תיקונו הוא מצד הגבהות, ושלא לשמה, כמו להתפארות, או בשביל שיזכה לעולם הבא שזהו גם כן גבהות נסתר, שחושב שראוי שישלם לו השם יתברך שכר על מעשיו, וחושב את עצמו שעושה איזה דבר למענו יתברך שמו, ובאמת מצידנו בלתי כח הבורא מה אנו, והאיך יתכן לקבל שכר, רק שמתחלה אי אפשר לבא לזה, וח"ו ישאר בחיצונייות, והותר לו לאחוז בגבהות והתפארות ויעשה שלא לשמה (פסחים ד"נ ע"ב) ומתוך שלא לשמה יבא לשמה, אבל בלשמה צריך להיות זך ונקי מכל סוג גבהות, כי אם יתערב בו גבהות ח"ו תפסול העבודה, נמצא הגבהות מטהרת הטמאים הרחוקים מהשם יתברך, ומטמא את הטהורים שנתקרבו כבר להשם יתברך, שח"ו אם יתערב בהם גבהות יתועב לפני ה':
The Baal Shem Tov answered that this pertains to the ego. Because if a person acts wrongly and is far from G‑d, the beginning of his reform depends upon the ego, and [actions that are] not for the sake of heaven.1I.e. not with selfless intent. For instance, in order to show off, or to merit the World to Come. For this too is a hidden type of egotism, in that he thinks it fitting for G‑d to reward him for his deeds. He imagines that he has done something for G‑d, when really, without G‑d’s influence in our lives, what are we? How can we possibly receive reward? However, it is impossible to realize this at first, and the person would remain in the “externalities,”2In the chitzoniyut – i.e. trapped in a superficial relationship with life, and far from G‑d. G‑d forbid. Therefore, it is permitted for him to use pride, ostentation and self-centered actions, for “amidst selfish reasons, one comes to selflessness.”3Pesachim 50b. The Talmud speaks about a person who studies Torah in order to be honored with the title “Rabbi.” Even though his motivation is self-serving, the very act of studying Torah will purify him and bring him to a level of selflessness in his studies. On the other hand, selfless worship must be pure and clean from all traces of ego, which will ruin the action. Ego, then, purifies the impure that are distant from G‑d, and defiles the pure that are already close to Him, for if become prideful, they are despised by G‑d.
3
והענין הזה אפילו בצדיקים שכבר הם טהורים הוא נוהג תמיד על דרך הנ"ל, שצריך להתקרב להשם יתברך בגבהות ושפלות, כי קודם שרוצה האדם להתקרב להשם יתברך על ידי איזה מצוה גדולה ותורה או תפלה, נמצא שעדיין הוא מרוחק, ונמצא שלערך הקירוב שיתקרב ויתקדש אחר כך על ידי העובדא שעתיד לעשות, נקרא עתה על דרך הכינוי טמא ומרוחק מהשם יתברך, ואי אפשר להתקרב להשם יתברך אם לא יהיה לו גבהות, פירוש, דיש קטנות וגדלות בקדושה, ולעומת זה בסטרא אחרא ר"ל, דבסט"א קטנות היינו שהיצר הרע אומר לו אתה אינך ראוי לעשות מצוה גדולה ועובדא כזו, ועל כן צריך שיגבה לבו בדרכי ה' השם יתברך, כמאמר רבותינו ז"ל במשנה (סנהדרין דל"ז ע"א) למה נברא אדם יחידי שצריך לומר עלי העולם עומד כו, דאם לא כן, יאמר לו יצרו שאתה אינך ראוי להתקרב אליו על ידי עובדא זו, לזה צריך להשתמש בגבהות, ושיגבה לבו בדרכי ה' להתקרב דווקא, ובאמת הוא שפלות כמו שאמרנו לעיל, רק שדומה לגבהות נגד היצר הרע שרוצה לפתותו מצד מצוה שמצוה להיות שפל, ואם כן על ידי גבהות זה יטהר, ויקרב את עצמו אל השם יתברך, כשיעשה העובדא של תורה או תפלה או מצוה, ואחר כך בעת העובדא שעושה אז אחר כך, צריך להיות נשמר מכל צד גבהות, וישפיל את עצמו לפני השם יתברך ולפני כל, וזה קטנות שבקדושה, שלא ידומה לו שהוא גדול מחבריו, כשרואה שהם אינם עושים עובדא זו, נמצא הגבהות בשעת מעשה המצוה שאז הוא נקרא טהור, ואז הגבהות מטמא טהורים ח"ו:
This applies even to Tzaddikim, who are already pure. They, too, must always follow this path, that requires both pride and humility to draw close to G‑d. Because before a person wants to come close to G‑d through the performance of an important mitzvah, or Torah study, or prayer, he is still far-off. Compared to the degree of closeness he will attain through this deed, he is, in a sense, still impure. It is impossible for him to come close to G‑d without his ego. For just as there is Smallness and Largeness in holiness, so do they exist on the side of evil,4The Sitra Achra – the “Other Side,” referring to the forces in creation that appear opposite the Divine will. G‑d forbid. Smallness in the Sitra Achra occurs when the evil inclination tells us, “You are not fit to perform such an important mitzvah or act of worship as this.” Then, one must become proud in the way of G‑d.5Based upon II Chronicles 17:6: “And [Jehoshaphat’s] heart was lifted up in the ways of the L‑rd; and furthermore he took away the high places and the Asherim out of Judah.” This is as our Sages said: “Why was Adam created alone, so that a [each] person should say, ‘The world depends upon me.’”6Sanhedrin 37a. Lacking this attitude, his evil inclination will tell him that he is unfit to approach G‑d through his action. Thus, he must use his very ego to come close to G‑d, for this is really humility, as we explained. It only seems like pride compared to the evil inclination, who seeks to deceive him into thinking that it is a mitzvah to be lowly. Thus, he pride purifies him and allow him to draw close to G‑d through Torah study, prayer, or the commandments. However, afterward, when he is actually involved in the act, he must be on guard to all forms of pride. He must humble himself before G‑d and others. This is holy Smallness – not thinking that he is better than anyone else because they do not do this deed. It turns out that feeling egotistical during the actual performance of the mitzvah, when a person is called pure, actually makes him impure, G‑d forbid.
4
והגבהות נקרא פרה, שמפרה ומגדיל דעת האדם, וגם אדומה מצד הקליפה, על כן צריך להשליך אל תוך שרפת הפרה עץ ארז ואזוב ושני תולעת, דאמרינן בגמרא (ובמדרש תנתומא פ' מצורע סי' ג') מי שהתגאה כארז וכו' ישפיל כאזוב ע"ש, ופסק הרמב"ם (בפרק י"א מהל' טומאת צרעת הלכה א') מקל של ארז ארכו אמה, פירוש כנ"ל, שהגבורות וגדלות שיקח לעצמו לעשיית המצוה יהיה מדוד ומשוער באמה ובמדה, ואחר כך תיכף ישפיל עצמו כאזוב, ונקרא זה פרה אדומה המטהרת טמאים וכו': (כתר שם טוב ח"ב די"ח ע"א).
Now, pride is called a Heifer, for it increases and enlarges a person’s mind.7The Hebrew word for “Heifer,” Parah, is related to the word Pore’ah, “to be fruitful” – translated here as “to increase.” It is also red, from the side of the “shells.”8The color red is usually associates with forces of negativity, such as blood, or the Sefirah of Gevurah. Here, it represents the kelipot – the impure shells that block the perception of G‑d. Therefore, one must throw into the pyre of the Heifer cedar wood, hyssop and crimson [wool], as the Talmud says: “One who is as proud as a cedar should lower himself like a hyssop.”9Midrash Tanchuma, Metzora 3. And Maimonidies decided that the rod of cedar wood must be a hands breath long.10Mishnah Torah, Hilchos Metzorah, 11:1. That is, the power and the greatness that a person uses to perform the mitzvah has to be precisely measured to a hands breath, and immediately afterward, he must lower himself like a hyssop. This is called the Red Heifer that purifies the impure, and makes impure the pure. Kesser Shem Tov, part 2, p. 18a
דבר אל בני ישראל ויקחו אליך פרה אדומה תמימה וגו', נודע מה שאמר הבעל שם טוב ז"ל ששאלוהו על ענין פרה אדומה היכן הוא רמוזה לבא מזה לעבודת השם יתברך תמיד, כמו שלימד הבעל שם טוב זלה"ה שכל המצוות הם נצחיות בשכל, אף שבפועל הם בזמן ובמעשה, מכל מקום בשכל הם תמיד נצחיים, כי התורה הוא אלהותו ואלהותו נצחיות, כמו שאומרים כל תלמידי הבעש"ט ז"ל בשמו, שכל התורה צריכה להמצא תמיד בכל זמן בדרך חכמה ושכל, שיש ללמוד מכל מצוה רמיזתה, ושאלוהו על פרה אדומה שאפילו בזמן בית המקדש לא נהג אלא לעתים רחוקות, כדאיתא במשנה במס' פרה (פרק ג' משנה ה') ומי עשאום וכו', ומה גם שמטהרת טמאים ומטמאה טהורים:
This is the statute of the Torah, which the L‑rd has commanded, saying: Speak to the children of Israel, that they bring you a red heifer, faultless, with no blemish… (Numbers 19:2)
All the commandments are eternal in the mind. Although, in practice they require a certain time and action, in thought, they exist forever. For the Torah partakes of G‑d’s divinity, and His divinity is eternal. As the disciples of the Baal Shem Tov said, the entire Torah must always be found applicable in the mind and intellect, and one can learn from every mitzvah its [spiritual] allusion. They asked the Baal Shem Tov how this applies to the mitzvah of the Red Heifer, which was rarely performed even in the day of the Holy Temple. Furthermore, what is the significance of its ability to purify the impure and make impure the pure?
והשיב הבעש"ט זלה"ה שזהו ענין הגבהות, שמתחלה אם האדם מתנהג בדרך לא טוב והוא רחוק מהשם יתברך, התחלת תיקונו הוא מצד הגבהות, ושלא לשמה, כמו להתפארות, או בשביל שיזכה לעולם הבא שזהו גם כן גבהות נסתר, שחושב שראוי שישלם לו השם יתברך שכר על מעשיו, וחושב את עצמו שעושה איזה דבר למענו יתברך שמו, ובאמת מצידנו בלתי כח הבורא מה אנו, והאיך יתכן לקבל שכר, רק שמתחלה אי אפשר לבא לזה, וח"ו ישאר בחיצונייות, והותר לו לאחוז בגבהות והתפארות ויעשה שלא לשמה (פסחים ד"נ ע"ב) ומתוך שלא לשמה יבא לשמה, אבל בלשמה צריך להיות זך ונקי מכל סוג גבהות, כי אם יתערב בו גבהות ח"ו תפסול העבודה, נמצא הגבהות מטהרת הטמאים הרחוקים מהשם יתברך, ומטמא את הטהורים שנתקרבו כבר להשם יתברך, שח"ו אם יתערב בהם גבהות יתועב לפני ה':
The Baal Shem Tov answered that this pertains to the ego. Because if a person acts wrongly and is far from G‑d, the beginning of his reform depends upon the ego, and [actions that are] not for the sake of heaven.1I.e. not with selfless intent. For instance, in order to show off, or to merit the World to Come. For this too is a hidden type of egotism, in that he thinks it fitting for G‑d to reward him for his deeds. He imagines that he has done something for G‑d, when really, without G‑d’s influence in our lives, what are we? How can we possibly receive reward?
However, it is impossible to realize this at first, and the person would remain in the “externalities,”2In the chitzoniyut – i.e. trapped in a superficial relationship with life, and far from G‑d. G‑d forbid. Therefore, it is permitted for him to use pride, ostentation and self-centered actions, for “amidst selfish reasons, one comes to selflessness.”3Pesachim 50b. The Talmud speaks about a person who studies Torah in order to be honored with the title “Rabbi.” Even though his motivation is self-serving, the very act of studying Torah will purify him and bring him to a level of selflessness in his studies.
On the other hand, selfless worship must be pure and clean from all traces of ego, which will ruin the action. Ego, then, purifies the impure that are distant from G‑d, and defiles the pure that are already close to Him, for if become prideful, they are despised by G‑d.
והענין הזה אפילו בצדיקים שכבר הם טהורים הוא נוהג תמיד על דרך הנ"ל, שצריך להתקרב להשם יתברך בגבהות ושפלות, כי קודם שרוצה האדם להתקרב להשם יתברך על ידי איזה מצוה גדולה ותורה או תפלה, נמצא שעדיין הוא מרוחק, ונמצא שלערך הקירוב שיתקרב ויתקדש אחר כך על ידי העובדא שעתיד לעשות, נקרא עתה על דרך הכינוי טמא ומרוחק מהשם יתברך, ואי אפשר להתקרב להשם יתברך אם לא יהיה לו גבהות, פירוש, דיש קטנות וגדלות בקדושה, ולעומת זה בסטרא אחרא ר"ל, דבסט"א קטנות היינו שהיצר הרע אומר לו אתה אינך ראוי לעשות מצוה גדולה ועובדא כזו, ועל כן צריך שיגבה לבו בדרכי ה' השם יתברך, כמאמר רבותינו ז"ל במשנה (סנהדרין דל"ז ע"א) למה נברא אדם יחידי שצריך לומר עלי העולם עומד כו, דאם לא כן, יאמר לו יצרו שאתה אינך ראוי להתקרב אליו על ידי עובדא זו, לזה צריך להשתמש בגבהות, ושיגבה לבו בדרכי ה' להתקרב דווקא, ובאמת הוא שפלות כמו שאמרנו לעיל, רק שדומה לגבהות נגד היצר הרע שרוצה לפתותו מצד מצוה שמצוה להיות שפל, ואם כן על ידי גבהות זה יטהר, ויקרב את עצמו אל השם יתברך, כשיעשה העובדא של תורה או תפלה או מצוה, ואחר כך בעת העובדא שעושה אז אחר כך, צריך להיות נשמר מכל צד גבהות, וישפיל את עצמו לפני השם יתברך ולפני כל, וזה קטנות שבקדושה, שלא ידומה לו שהוא גדול מחבריו, כשרואה שהם אינם עושים עובדא זו, נמצא הגבהות בשעת מעשה המצוה שאז הוא נקרא טהור, ואז הגבהות מטמא טהורים ח"ו:
This applies even to Tzaddikim, who are already pure. They, too, must always follow this path, that requires both pride and humility to draw close to G‑d. Because before a person wants to come close to G‑d through the performance of an important mitzvah, or Torah study, or prayer, he is still far-off. Compared to the degree of closeness he will attain through this deed, he is, in a sense, still impure. It is impossible for him to come close to G‑d without his ego.
For just as there is Smallness and Largeness in holiness, so do they exist on the side of evil,4The Sitra Achra – the “Other Side,” referring to the forces in creation that appear opposite the Divine will. G‑d forbid. Smallness in the Sitra Achra occurs when the evil inclination tells us, “You are not fit to perform such an important mitzvah or act of worship as this.” Then, one must become proud in the way of G‑d.5Based upon II Chronicles 17:6: “And [Jehoshaphat’s] heart was lifted up in the ways of the L‑rd; and furthermore he took away the high places and the Asherim out of Judah.” This is as our Sages said: “Why was Adam created alone, so that a [each] person should say, ‘The world depends upon me.’”6Sanhedrin 37a. Lacking this attitude, his evil inclination will tell him that he is unfit to approach G‑d through his action. Thus, he must use his very ego to come close to G‑d, for this is really humility, as we explained. It only seems like pride compared to the evil inclination, who seeks to deceive him into thinking that it is a mitzvah to be lowly.
Thus, he pride purifies him and allow him to draw close to G‑d through Torah study, prayer, or the commandments. However, afterward, when he is actually involved in the act, he must be on guard to all forms of pride. He must humble himself before G‑d and others. This is holy Smallness – not thinking that he is better than anyone else because they do not do this deed. It turns out that feeling egotistical during the actual performance of the mitzvah, when a person is called pure, actually makes him impure, G‑d forbid.
והגבהות נקרא פרה, שמפרה ומגדיל דעת האדם, וגם אדומה מצד הקליפה, על כן צריך להשליך אל תוך שרפת הפרה עץ ארז ואזוב ושני תולעת, דאמרינן בגמרא (ובמדרש תנתומא פ' מצורע סי' ג') מי שהתגאה כארז וכו' ישפיל כאזוב ע"ש, ופסק הרמב"ם (בפרק י"א מהל' טומאת צרעת הלכה א') מקל של ארז ארכו אמה, פירוש כנ"ל, שהגבורות וגדלות שיקח לעצמו לעשיית המצוה יהיה מדוד ומשוער באמה ובמדה, ואחר כך תיכף ישפיל עצמו כאזוב, ונקרא זה פרה אדומה המטהרת טמאים וכו':
(כתר שם טוב ח"ב די"ח ע"א).
Now, pride is called a Heifer, for it increases and enlarges a person’s mind.7The Hebrew word for “Heifer,” Parah, is related to the word Pore’ah, “to be fruitful” – translated here as “to increase.” It is also red, from the side of the “shells.”8The color red is usually associates with forces of negativity, such as blood, or the Sefirah of Gevurah. Here, it represents the kelipot – the impure shells that block the perception of G‑d. Therefore, one must throw into the pyre of the Heifer cedar wood, hyssop and crimson [wool], as the Talmud says: “One who is as proud as a cedar should lower himself like a hyssop.”9Midrash Tanchuma, Metzora 3. And Maimonidies decided that the rod of cedar wood must be a hands breath long.10Mishnah Torah, Hilchos Metzorah, 11:1. That is, the power and the greatness that a person uses to perform the mitzvah has to be precisely measured to a hands breath, and immediately afterward, he must lower himself like a hyssop.
This is called the Red Heifer that purifies the impure, and makes impure the pure.
Kesser Shem Tov, part 2, p. 18a