במסכת סוטה אמר רבי יצחק דבר זה מסורת בידינו מאבותינו מרגלים ע״ש מעשיהם נקראים וכו׳. סתור שסתר מעשיו של הקב״ה, מיכאל שעשה שונאו של הקב״ה כביכול, א״ר יוחנן אף אנו נאמר נתבי שהחביא דבריו של הקב״ה, ופסי שפסע על מדותיו של הקב״ה. להבין זה נקדים מה שפירש רש״י שלח לך לדעתך אני איני מצוה לך אתה אם תרצה שלח. דנודע מה שפירש בזוהר כל הפרשה של מרגלים בדרך המושכלות בחי׳ ארץ העליונה יעו״ש, כי באמת הפשוט והפנימיות הן בדרך א׳, כי ידוע שארץ ישראל הוא החומר והכלי של עולם הבא, שעל ידה הוא דרך מבוא לעולם הבא היותר נקל מן העובד בחוץ לארץ, כמאמרם ז״ל כל הדר בארץ ישראל דומה כמי שיש לו אלוה וכל הדר בחוץ לארץ וכו׳, כי ישראל שבחוץ לארץ עובדי ע״ז בטהרה הם, כל השפעתם צריך לירד אצלם על ידי השר של מדינה ההיא, כי אף שהן מבקשים מהבורא ב״ה, מכל מקום אחר שיסכים הוא יתברך להשפיע השפע ההיא, עוברת דרך השר שהן שוכנין במדינתו, וזהו עובדי ע״ז כביכול אף שהוא בטהרה והבן כמ״ש בכתבי האר״י ז״ל, ונמצא שעבודה השלימה לזכות לארץ העליונה ארץ החיים פנימים בחי׳ ארץ ישראל הוא הדרך הנקל בארץ ישראל. לכן מן הפשוט תבין במושכלות גם כן עד״ז כי הקשו הקדמונים ומכללם הרמב״ם ז״ל, שכיון שהכל צפוי וגלוי לו יתברך שהו מביט סוף דבר מראשיתו,ואם כן בשעת יצירת האדם מביט מה שיהיה צדיק או רשע וידיעתו בוודאי לא ישונה ואם כן איך הרשות נתונה לאדם להיות לו בחירה לטוב ורע מאחר שגזרה כבר ידיעתו יתברך איך יהיה ולא ישונה אך הענין הוא דנודע מהות הבחירה של טוב ורע הוא מצד שבירת הכלים שהיה הוא יתברך בונה עולמות ומחריבן, שהוא סוד שבירת הכלים שהן העולמות הנז׳, ועל ידי זה נפלו מן המדות העליונות הקדושות בשבירה, שנעשה תערובות טוב ורע ועל ידי זה נעשה בחירה לבחור אחד משני דרכים שירצה, בכדי שיהא שכר ועונש, כי בלא זה לא היה תענוג לו יתברך מן עבודת התחתונים בני ישראל, כי כל עיקר תענוג הבורא יתברך שמו ובריאותו העולמות, הוא בשביל ישראל שיתענג על ידי עבודתם שיעבדו אותו אף שהן קרוצי חומר בתערובות טוב ורע, אבל אם לא היה הרע, לא היה להם שום התעלות על המלאכים וכל צבא מעלה העובדין אותו, מאחר שאין ביניהם רע כלל. ונודע כי הסיבה המביא להבחירה לבחור דרך א׳ מטוב ורע הוא על ידי הדעת, כי אם אין דעת הבדלה מנין כמו שמצינו בגמרא מפני מה תקנו הבדלה בחונן הדעת וכו׳, ועל ידי הדעת בוחר כל א׳ לפי דעתו כמו שמטהו הדעת שלו, לא׳ מן הקצוות או להיות מצוע בדרך הממוצע בתערובות טוב ורע, ואם כן הדעת הוא עיקר הבחירה מאחר ששרשה ממנו. ונודע שהדעת הוא אחד ממדותיו של הקב״ה שיש לו שורש למעלה בדעת העליון, אך כל אחד לפי מה שהוא אדם כך אצלו הדעת שלו, ויש א׳ שהדעת שלו גם כן בשבירה וצריך להתאמץ לעלות מן הדעת לשורשו של הדעת דעת העליון, שהוא (דברי הימים א כ״ח, ט׳) דע את את אלהי אביך ועבדהו, כדי לזכות לדעת גדול שהוא בחי׳ משה כנודע. וכמו כן בכל המדות שהן בשבירה, יראה על השורש מאין שרשו, ויגביה גם כן לשרשו לעשות אחדות אחד, כגון אם יבא לו איזה אהבה רעה יחשוב הלא זה נפלא מעולם האהבה הקדוש, ועל ידי זה יעבוד ה׳ באהבה בהתעוררות המדה בקרבו ויתחיל לאהוב אהבה חזקה אותו יתברך, וע״כ נופל הרע, והטוב נברר בשרשו בעולם האהבה. כמו שאמר הבעש״ט נבג״ע על פסוק (ויקרא כ׳, י״ז) ואיש אשר יקח את אחותו חסד הוא וגו׳, כי זה האהבה של העריות, חסד הוא, מעולם החסד שהוא עולם האהבה האלהות היא נטולה, וצריך אתה לברור מן הרע ולקשרה אל השורש כנ״ל, ואל למשוך אחר הרע שבתוכו וכן בכל המדות גם כן עיקר העבודות הוא כך, שעל זה מצפה משיח צדקינו שנבא לזו המדריגה לברר ניצוצות הנ״ל, שזהו סוד הבירור לברר הטוב מן הרע שמלובש בו על ידי השבירה, וכל זה א״א כי אם על ידי הדעת שאז יודע ליתן לעצמו עצה ותשועה לברורין הנ״ל, וכל זה מבואר אצלנו כבר במקום אחר. ואם כן ידיעת הבורא ב״ה הוא בחי׳ דעת, שמשם גם כן הוא השתלשלות הדעת לכל בר ישראל, ונמצא כי הדעת הוא הבחירה, ונמצא אין מקום לקושיא הנ״ל, כי באמת הבחירה אינו בהיפך מידיעתו של הבורא ב״ה וב״ש שהוא ממש שורש הבחירה, וידיעתו של הבורא יתברך הוא בחי׳ בחירה שהיא גם כן על ידי ידיעתו יתברך ששוכן בהאדם, ועל ידי הוא הבחירה לבחור טוב מרע ולעשות הבדלה במדות הנפולות לברר מהן הטוב ולהביאו לשורש כאמור כי באמת מצדו יתברך לא יבצר כי הנותן הדעת שבו יברר האדם המדות אך מצד האדם הוא המניעה שנמשך אחר הרע שמעורב בו ואם כן אין שינוי בידיעתו יתברך ח״ו רק שיש אדם שאינו פועל בהדעת כלום מחמת שנופל ח״ו לצד הרע והבן. זה הכלל העולה כי כך גם כן גזרה ידיעתו יתברך שעל ידי הדעת העליון אם יאחז בו וירצה לפעול בו יפעול בודאי לברר המדות כאמור והוא ממש בחינת הבחירה. וזהו שרצו ישראל השיג הדעת הגדול במושכלות בחי׳ ארץ ישראל העליונה, לתור את הארץ העליונה עם כל מדותיהן וכחותיהן הפנימים, ולהשיג בחי׳ משה שהוא הדעת הגדול, לידע מוצאות ומובאות איזה דרך ילכו לארץ העליונה, שהוא ע״ד האמור שבכל הדברים ישיגו לברר הפנימית ולהביאן לשרשן למדות עליונות. אך יש אותן שנכשלים בזה מחמת שאין להם היראה מקודם ובאין לידי כפירה ח״ו, שאומרים שא״א לבירור כנ״ל, כי הרע הוא ממש רע וא״א להוציא ולהריק בחי׳ כלים הנ״ל מהטוב, כמו הרשעים הגמורים ר״ל, לכן צריך לזה מקודם אמונה ויראה ממנו יתברך, וקבלת ידיעת בית רבו לידע איזה דרך ישכון אור. וזהו שלח לך לדעתך, ר״ל בכדי להשיג בחינת דעתך שהוא בחי׳ משה, בודאי שלח לך כל כחותיך הפנימי ושכלך להשיג במושכלות כאמור, וזהו וכי אדם בורר חלק רע לעצמו, כי על ידי שבא לבחי׳ שנקרא לדעתך בודאי שבורר הטוב ודוחה הרע והבן. אך איני מצוה לך, ר״ל שאגזור שיהיה דוקא כך שלא ישונה, רק אם תרצה שלח, לפי שזה הוא שהנחתי לאדם בבחירה, כמו שנאמר (דברים ל׳, ט״ו) ראה נתתי לפניך היום את החיים ואת הטוב גו׳, ואם היתה הגזירה שיהיה כפי רצון האל יתברך לא היתה נחשב לבחירה,כי באמת אם היה חפץ הבורא יתברך, היה מצוה שיהיה דוקא כך כולו טוב ולא היה שום בחי׳ רע בעולם, כי בחי׳ צווי זה הוא אלו רצה הבורא יתברך היה האדם מוכרח לעשות טוב, והיה זה בחי׳ צווי שצוה וגזר האל שיהיה דוקא ההכרח לעשות טוב, באופן שלא יהיה בחירה, אך שהוא יתברך לא רצה לצוות ולגזור שיה דוקא כך שיהיה עשיית הטוב הכרחי, לכן הניח זה לבחירה שאם יחפוץ לעשות רע יעשה, כמ״ש פותחין לו, ואינו מוכרח דוקא להטיב, אף שצוה יתברך ובחרת בחיים, מכל מקום אין זה בחי׳ צווי ממש האמור, שאנו אומרים בו שהוא נתינת עצה, ולא גזירה הכרחית שלא יהיה לאדם ברירה אחרת, ובחי׳ צווי זה לא צוה הבורא יתברך שיהא בחי׳ צווי הכרחי, רק שהניח זה בבחירה שאם לא ירצה לשמוע אל עצתו יוכל לעשות ההיפך, וזהו אם תרצה שלח. וזהו סתור שסתר מעשיו של הקב״ה, כי אותן האומרים שבלתי אפשרי להוציא טוב מרע כאמור, אם כן סותר מעשיו של הקב״ה שנעשה העולם מעורב טוב ורע, ונתן הבחירה בכדי שיהיו בונין הסתירה שהיא בשבירה, שלכך נקראו תלמידי חכמים בונים כמאמר וכל בניך אל תיקרי בניך אלא בוניך וכו׳, והן סותרין שנאמר ח״ו בבחי׳ סתירה. וכן נמי מ״ש שעשה שונאו של הקב״ה מך, הוא גם כן על דרך זה ח״ו שאוצרות מלכו של עולם הן נפולין ואינו מגביהן וכו׳. נחבי שהחביא דבריו של הקב״ה שהחביאן בסתר המדריגה ח״ו שישארו שם ח״ו. ופסי שפסע על מדותיו של הקב״ה שפוסע ח״ו על דברים העומדים ברומו של עולם שרשן והוא פוסע ח״ו על המדות הנפולין ואינו מגביהן. וזהו אפילו בעל הבית אינו יכול להוציא כליו משם ח״ו, שהרשעים אומרים שאין צורך ויכולת להוציא ולהריק בחי׳ כלים שבשבירה והבן. אך האמת הוא שצריך האדם ליתן עיניו ולבו וכל שכלו לעשות כנ״ל, כי זהו כל עיקר מגמתינו ועבודתינו לברר הטוב ולהביאו לשורש העליון ולקשרו בו יתברך שמו ויתעלה זכרו אמן נצח סלה ועד:
In Tractate Sotah, Rabbi Yitzchak said: “This matter is a tradition in our hands from our ancestors: the spies are called by the name of their actions…” For example: Setur, because he undermined (סתר) the acts of the Holy One, blessed be He. Michael, for he “made the enemy of the Holy One, blessed be He, weak,” so to speak. Rabbi Yochanan said: “We too can interpret similarly: Nachbi, who concealed (החביא) the words of the Holy One, and Vafsi, who stepped over (פסע) the attributes of the Holy One.” To understand this, we will preface with what Rashi explains on the verse “Send for yourself” (Numbers 13:2): “According to your own understanding - I am not commanding you. If you wish, send.” It is known what the Zohar explains, that the entire episode of the spies can be understood on an intellectual and mystical level as referring to the Supernal Land - see there. For in truth, the simple and the mystical meanings follow one path. It is known that the Land of Israel is the material embodiment and vessel of the World to Come, and through it, one finds an easier path to the World to Come than one who serves God outside the Land. As the Sages said: “One who dwells in the Land of Israel is like one who has a God; one who dwells outside it is like one who has no God.” For Jews outside the Land are considered as worshipping idolatry in purity - their spiritual sustenance must pass through the angelic minister of that nation. Even though they ask from the Holy One, blessed be He, the flow of divine sustenance, once granted by God, must pass through that angel, since they reside under his jurisdiction. This is called, metaphorically, “idolatry,” though done in purity-see the writings of the Ari (Rabbi Isaac Luria). Thus, true divine service, to merit the Supernal Land-the inner “Land of Life,” is through the path of the Land of Israel. Therefore, from the simple understanding we may also grasp the mystical-because the early sages, including Rambam (Maimonides), raised the well-known question: Since all is foreseen and revealed to Him—He sees the end from the beginning-if so, when a person is created, He sees whether he will be righteous or wicked. And since His knowledge does not change, how then is man granted free choice? But the matter is as follows: The nature of free will-of good and evil-originates in the Shattering of the Vessels. God was creating worlds and destroying them. This is the secret of the “breaking of the vessels,” the primordial worlds. Through that shattering, elements of the divine attributes fell, and there became a mixture of good and evil. This mixture made free will possible, to choose between two paths. Without this, there would be no reward or punishment. God’s pleasure from the service of the lower beings-Israel-is specifically that they serve Him while being composed of a mixture of good and evil. Had evil not existed, man would have no superiority over angels who serve God without struggle. It is known that the key to free will is through consciousness (da’at). For if one lacks da’at, how can one distinguish? As the Talmud says: Why is the Havdalah blessing (separation between holy and mundane) placed in the blessing of “You grace man with knowledge”? Because separation requires understanding. Through da’at, each person chooses according to the direction his da’at inclines him-toward one extreme or toward the middle path between good and evil. Therefore, da’at is the essence of free will, as its root is in da’at. Da’at is one of the divine attributes, rooted in the Supernal Da’at. However, each person’s da’at is aligned with their level. Some have broken da’at, and must strive to raise their consciousness back to its source-the Supernal Da’at, as it says (1 Chronicles 28:9): “Know the God of your father and serve Him.” This is the great da’at, the aspect of Moses, who represents Supernal Da’at. Similarly, all the other divine attributes, when found in their broken form, must be raised back to their divine source and united with it. For example, if a person feels an illicit love, they should recall that love originates in the holy realm of divine love. Through this, one can serve God with love, elevating that feeling toward God. Thus, the evil falls away and the good is extracted and restored to its source in the World of Love. As the Baal Shem Tov explained on the verse (Leviticus 20:17): “If a man takes his sister-it is a disgrace (חסד),” this is the love of incest, a corrupt “chesed,” but it originates from the World of Divine Love. Therefore, one must extract the holy spark from within the evil and reattach it to its root. So it is with all traits. This is the central task of our spiritual labor. This is what the Messiah awaits-our elevation to this level of refining the sparks, extracting good from evil, a process only possible through da’at, which gives a person the inner guidance to do these refinements. Therefore, the knowledge of the Creator is da’at-it is also the source of human da’at. And since da’at is the basis of choice, there is no contradiction between divine foreknowledge and free will. Divine knowledge is the root of human choice. His knowledge enables free will-it empowers the person to choose good over evil, and to make distinctions among fallen traits, to elevate the good and return it to its divine root. For indeed, nothing is withheld from God-He gave da’at to man, and through it, man refines his traits. The only barrier is man himself, if he follows the evil within him. But God’s knowledge does not change-only the individual may fail to actualize it. Thus, divine knowledge decrees that if a person grasps the Supernal Da’at and desires to act through it, he will certainly succeed in refining his attributes. This is free will. This is why the Israelites desired to attain the great da’at-the mystical level of the Supernal Land-to explore its internal attributes and forces, to attain the level of Moses, who is Supernal Da’at, and to discern the inner paths leading to that Supernal Land. In this process, they would refine the inner attributes and raise them to their divine roots. But some stumble in this effort due to lack of fear and faith beforehand, leading them to heresy, Heaven forbid. They say: “It is impossible to refine, because evil is purely evil and cannot be separated.” These are the utter wicked ones. Therefore, one must begin with faith and awe of God, and receive the da’at from one’s teacher to understand the path of light. This is the meaning of “Send for yourself”-according to your understanding, i.e., to attain your own level of da’at, the aspect of Moses. Certainly, send all your internal powers and intellect to attain the mystical insight, as above. And just as one would not deliberately choose the evil portion, so too, when one reaches this level of “your understanding,” one will certainly choose good and reject evil. But, “I am not commanding you”-meaning, I am not decreeing that it must be so and cannot be otherwise. Rather, if you wish, send, because I left this to human free will. As it says (Deuteronomy 30:15): “See, I have placed before you today life and good…” If it were a divine decree, it would not be free will. If God had truly wanted, He would have commanded good as an absolute necessity, leaving no possibility for evil. That would not be free will-it would be compulsion. But God did not want to compel the doing of good. Therefore, He left it to choice: if a person wishes to do evil, he may-“the door is opened for him.” Even though He commands, “Choose life,” this is advice, not an unavoidable command. Thus, “if you wish, send.” This is also the meaning of Setur-who undermined the acts of God. Those who say it is impossible to extract good from evil undermine God’s act of creating a mixed world. The purpose of the mixture was to allow man to repair it. That is why sages are called “builders,” as in: “All your children shall be taught of the Lord”—read not “your children” (בניך), but “your builders” (בוניך). But these people are destroyers, not builders. Likewise, Michael, who “made His enemy weak”-meaning, those who claim that the fallen divine treasures cannot be uplifted, that God's power does not extend to redeeming the fallen. Nachbi - who concealed the words of God, hiding them in the lower realms, leaving them buried. Vaphsi - who stepped over God’s attributes—treating them lightly, leaving them fallen, not raising them. Thus, these wicked ones say: “Even the Master of the house cannot retrieve His vessels from there,” Heaven forbid. They deny the power of the Creator to refine and extract goodness from the broken state. But the truth is: Man must set his eyes, heart, and mind to this task to refine the good, return it to its Supernal Source, and unite it with the Blessed Holy One, exalted forever and ever. Amen.
במסכת סוטה אמר רבי יצחק דבר זה מסורת בידינו מאבותינו מרגלים ע״ש מעשיהם נקראים וכו׳. סתור שסתר מעשיו של הקב״ה, מיכאל שעשה שונאו של הקב״ה כביכול, א״ר יוחנן אף אנו נאמר נתבי שהחביא דבריו של הקב״ה, ופסי שפסע על מדותיו של הקב״ה. להבין זה נקדים מה שפירש רש״י שלח לך לדעתך אני איני מצוה לך אתה אם תרצה שלח. דנודע מה שפירש בזוהר כל הפרשה של מרגלים בדרך המושכלות בחי׳ ארץ העליונה יעו״ש, כי באמת הפשוט והפנימיות הן בדרך א׳, כי ידוע שארץ ישראל הוא החומר והכלי של עולם הבא, שעל ידה הוא דרך מבוא לעולם הבא היותר נקל מן העובד בחוץ לארץ, כמאמרם ז״ל כל הדר בארץ ישראל דומה כמי שיש לו אלוה וכל הדר בחוץ לארץ וכו׳, כי ישראל שבחוץ לארץ עובדי ע״ז בטהרה הם, כל השפעתם צריך לירד אצלם על ידי השר של מדינה ההיא, כי אף שהן מבקשים מהבורא ב״ה, מכל מקום אחר שיסכים הוא יתברך להשפיע השפע ההיא, עוברת דרך השר שהן שוכנין במדינתו, וזהו עובדי ע״ז כביכול אף שהוא בטהרה והבן כמ״ש בכתבי האר״י ז״ל, ונמצא שעבודה השלימה לזכות לארץ העליונה ארץ החיים פנימים בחי׳ ארץ ישראל הוא הדרך הנקל בארץ ישראל. לכן מן הפשוט תבין במושכלות גם כן עד״ז כי הקשו הקדמונים ומכללם הרמב״ם ז״ל, שכיון שהכל צפוי וגלוי לו יתברך שהו מביט סוף דבר מראשיתו,ואם כן בשעת יצירת האדם מביט מה שיהיה צדיק או רשע וידיעתו בוודאי לא ישונה ואם כן איך הרשות נתונה לאדם להיות לו בחירה לטוב ורע מאחר שגזרה כבר ידיעתו יתברך איך יהיה ולא ישונה אך הענין הוא דנודע מהות הבחירה של טוב ורע הוא מצד שבירת הכלים שהיה הוא יתברך בונה עולמות ומחריבן, שהוא סוד שבירת הכלים שהן העולמות הנז׳, ועל ידי זה נפלו מן המדות העליונות הקדושות בשבירה, שנעשה תערובות טוב ורע ועל ידי זה נעשה בחירה לבחור אחד משני דרכים שירצה, בכדי שיהא שכר ועונש, כי בלא זה לא היה תענוג לו יתברך מן עבודת התחתונים בני ישראל, כי כל עיקר תענוג הבורא יתברך שמו ובריאותו העולמות, הוא בשביל ישראל שיתענג על ידי עבודתם שיעבדו אותו אף שהן קרוצי חומר בתערובות טוב ורע, אבל אם לא היה הרע, לא היה להם שום התעלות על המלאכים וכל צבא מעלה העובדין אותו, מאחר שאין ביניהם רע כלל. ונודע כי הסיבה המביא להבחירה לבחור דרך א׳ מטוב ורע הוא על ידי הדעת, כי אם אין דעת הבדלה מנין כמו שמצינו בגמרא מפני מה תקנו הבדלה בחונן הדעת וכו׳, ועל ידי הדעת בוחר כל א׳ לפי דעתו כמו שמטהו הדעת שלו, לא׳ מן הקצוות או להיות מצוע בדרך הממוצע בתערובות טוב ורע, ואם כן הדעת הוא עיקר הבחירה מאחר ששרשה ממנו. ונודע שהדעת הוא אחד ממדותיו של הקב״ה שיש לו שורש למעלה בדעת העליון, אך כל אחד לפי מה שהוא אדם כך אצלו הדעת שלו, ויש א׳ שהדעת שלו גם כן בשבירה וצריך להתאמץ לעלות מן הדעת לשורשו של הדעת דעת העליון, שהוא (דברי הימים א כ״ח, ט׳) דע את את אלהי אביך ועבדהו, כדי לזכות לדעת גדול שהוא בחי׳ משה כנודע. וכמו כן בכל המדות שהן בשבירה, יראה על השורש מאין שרשו, ויגביה גם כן לשרשו לעשות אחדות אחד, כגון אם יבא לו איזה אהבה רעה יחשוב הלא זה נפלא מעולם האהבה הקדוש, ועל ידי זה יעבוד ה׳ באהבה בהתעוררות המדה בקרבו ויתחיל לאהוב אהבה חזקה אותו יתברך, וע״כ נופל הרע, והטוב נברר בשרשו בעולם האהבה. כמו שאמר הבעש״ט נבג״ע על פסוק (ויקרא כ׳, י״ז) ואיש אשר יקח את אחותו חסד הוא וגו׳, כי זה האהבה של העריות, חסד הוא, מעולם החסד שהוא עולם האהבה האלהות היא נטולה, וצריך אתה לברור מן הרע ולקשרה אל השורש כנ״ל, ואל למשוך אחר הרע שבתוכו וכן בכל המדות גם כן עיקר העבודות הוא כך, שעל זה מצפה משיח צדקינו שנבא לזו המדריגה לברר ניצוצות הנ״ל, שזהו סוד הבירור לברר הטוב מן הרע שמלובש בו על ידי השבירה, וכל זה א״א כי אם על ידי הדעת שאז יודע ליתן לעצמו עצה ותשועה לברורין הנ״ל, וכל זה מבואר אצלנו כבר במקום אחר. ואם כן ידיעת הבורא ב״ה הוא בחי׳ דעת, שמשם גם כן הוא השתלשלות הדעת לכל בר ישראל, ונמצא כי הדעת הוא הבחירה, ונמצא אין מקום לקושיא הנ״ל, כי באמת הבחירה אינו בהיפך מידיעתו של הבורא ב״ה וב״ש שהוא ממש שורש הבחירה, וידיעתו של הבורא יתברך הוא בחי׳ בחירה שהיא גם כן על ידי ידיעתו יתברך ששוכן בהאדם, ועל ידי הוא הבחירה לבחור טוב מרע ולעשות הבדלה במדות הנפולות לברר מהן הטוב ולהביאו לשורש כאמור כי באמת מצדו יתברך לא יבצר כי הנותן הדעת שבו יברר האדם המדות אך מצד האדם הוא המניעה שנמשך אחר הרע שמעורב בו ואם כן אין שינוי בידיעתו יתברך ח״ו רק שיש אדם שאינו פועל בהדעת כלום מחמת שנופל ח״ו לצד הרע והבן. זה הכלל העולה כי כך גם כן גזרה ידיעתו יתברך שעל ידי הדעת העליון אם יאחז בו וירצה לפעול בו יפעול בודאי לברר המדות כאמור והוא ממש בחינת הבחירה. וזהו שרצו ישראל השיג הדעת הגדול במושכלות בחי׳ ארץ ישראל העליונה, לתור את הארץ העליונה עם כל מדותיהן וכחותיהן הפנימים, ולהשיג בחי׳ משה שהוא הדעת הגדול, לידע מוצאות ומובאות איזה דרך ילכו לארץ העליונה, שהוא ע״ד האמור שבכל הדברים ישיגו לברר הפנימית ולהביאן לשרשן למדות עליונות. אך יש אותן שנכשלים בזה מחמת שאין להם היראה מקודם ובאין לידי כפירה ח״ו, שאומרים שא״א לבירור כנ״ל, כי הרע הוא ממש רע וא״א להוציא ולהריק בחי׳ כלים הנ״ל מהטוב, כמו הרשעים הגמורים ר״ל, לכן צריך לזה מקודם אמונה ויראה ממנו יתברך, וקבלת ידיעת בית רבו לידע איזה דרך ישכון אור. וזהו שלח לך לדעתך, ר״ל בכדי להשיג בחינת דעתך שהוא בחי׳ משה, בודאי שלח לך כל כחותיך הפנימי ושכלך להשיג במושכלות כאמור, וזהו וכי אדם בורר חלק רע לעצמו, כי על ידי שבא לבחי׳ שנקרא לדעתך בודאי שבורר הטוב ודוחה הרע והבן. אך איני מצוה לך, ר״ל שאגזור שיהיה דוקא כך שלא ישונה, רק אם תרצה שלח, לפי שזה הוא שהנחתי לאדם בבחירה, כמו שנאמר (דברים ל׳, ט״ו) ראה נתתי לפניך היום את החיים ואת הטוב גו׳, ואם היתה הגזירה שיהיה כפי רצון האל יתברך לא היתה נחשב לבחירה,כי באמת אם היה חפץ הבורא יתברך, היה מצוה שיהיה דוקא כך כולו טוב ולא היה שום בחי׳ רע בעולם, כי בחי׳ צווי זה הוא אלו רצה הבורא יתברך היה האדם מוכרח לעשות טוב, והיה זה בחי׳ צווי שצוה וגזר האל שיהיה דוקא ההכרח לעשות טוב, באופן שלא יהיה בחירה, אך שהוא יתברך לא רצה לצוות ולגזור שיה דוקא כך שיהיה עשיית הטוב הכרחי, לכן הניח זה לבחירה שאם יחפוץ לעשות רע יעשה, כמ״ש פותחין לו, ואינו מוכרח דוקא להטיב, אף שצוה יתברך ובחרת בחיים, מכל מקום אין זה בחי׳ צווי ממש האמור, שאנו אומרים בו שהוא נתינת עצה, ולא גזירה הכרחית שלא יהיה לאדם ברירה אחרת, ובחי׳ צווי זה לא צוה הבורא יתברך שיהא בחי׳ צווי הכרחי, רק שהניח זה בבחירה שאם לא ירצה לשמוע אל עצתו יוכל לעשות ההיפך, וזהו אם תרצה שלח. וזהו סתור שסתר מעשיו של הקב״ה, כי אותן האומרים שבלתי אפשרי להוציא טוב מרע כאמור, אם כן סותר מעשיו של הקב״ה שנעשה העולם מעורב טוב ורע, ונתן הבחירה בכדי שיהיו בונין הסתירה שהיא בשבירה, שלכך נקראו תלמידי חכמים בונים כמאמר וכל בניך אל תיקרי בניך אלא בוניך וכו׳, והן סותרין שנאמר ח״ו בבחי׳ סתירה. וכן נמי מ״ש שעשה שונאו של הקב״ה מך, הוא גם כן על דרך זה ח״ו שאוצרות מלכו של עולם הן נפולין ואינו מגביהן וכו׳. נחבי שהחביא דבריו של הקב״ה שהחביאן בסתר המדריגה ח״ו שישארו שם ח״ו. ופסי שפסע על מדותיו של הקב״ה שפוסע ח״ו על דברים העומדים ברומו של עולם שרשן והוא פוסע ח״ו על המדות הנפולין ואינו מגביהן. וזהו אפילו בעל הבית אינו יכול להוציא כליו משם ח״ו, שהרשעים אומרים שאין צורך ויכולת להוציא ולהריק בחי׳ כלים שבשבירה והבן. אך האמת הוא שצריך האדם ליתן עיניו ולבו וכל שכלו לעשות כנ״ל, כי זהו כל עיקר מגמתינו ועבודתינו לברר הטוב ולהביאו לשורש העליון ולקשרו בו יתברך שמו ויתעלה זכרו אמן נצח סלה ועד:
In Tractate Sotah, Rabbi Yitzchak said: “This matter is a tradition in our hands from our ancestors: the spies are called by the name of their actions…” For example: Setur, because he undermined (סתר) the acts of the Holy One, blessed be He. Michael, for he “made the enemy of the Holy One, blessed be He, weak,” so to speak. Rabbi Yochanan said: “We too can interpret similarly: Nachbi, who concealed (החביא) the words of the Holy One, and Vafsi, who stepped over (פסע) the attributes of the Holy One.” To understand this, we will preface with what Rashi explains on the verse “Send for yourself” (Numbers 13:2): “According to your own understanding - I am not commanding you. If you wish, send.” It is known what the Zohar explains, that the entire episode of the spies can be understood on an intellectual and mystical level as referring to the Supernal Land - see there. For in truth, the simple and the mystical meanings follow one path. It is known that the Land of Israel is the material embodiment and vessel of the World to Come, and through it, one finds an easier path to the World to Come than one who serves God outside the Land. As the Sages said: “One who dwells in the Land of Israel is like one who has a God; one who dwells outside it is like one who has no God.” For Jews outside the Land are considered as worshipping idolatry in purity - their spiritual sustenance must pass through the angelic minister of that nation. Even though they ask from the Holy One, blessed be He, the flow of divine sustenance, once granted by God, must pass through that angel, since they reside under his jurisdiction. This is called, metaphorically, “idolatry,” though done in purity-see the writings of the Ari (Rabbi Isaac Luria). Thus, true divine service, to merit the Supernal Land-the inner “Land of Life,” is through the path of the Land of Israel. Therefore, from the simple understanding we may also grasp the mystical-because the early sages, including Rambam (Maimonides), raised the well-known question: Since all is foreseen and revealed to Him—He sees the end from the beginning-if so, when a person is created, He sees whether he will be righteous or wicked. And since His knowledge does not change, how then is man granted free choice? But the matter is as follows: The nature of free will-of good and evil-originates in the Shattering of the Vessels. God was creating worlds and destroying them. This is the secret of the “breaking of the vessels,” the primordial worlds. Through that shattering, elements of the divine attributes fell, and there became a mixture of good and evil. This mixture made free will possible, to choose between two paths. Without this, there would be no reward or punishment. God’s pleasure from the service of the lower beings-Israel-is specifically that they serve Him while being composed of a mixture of good and evil. Had evil not existed, man would have no superiority over angels who serve God without struggle. It is known that the key to free will is through consciousness (da’at). For if one lacks da’at, how can one distinguish? As the Talmud says: Why is the Havdalah blessing (separation between holy and mundane) placed in the blessing of “You grace man with knowledge”? Because separation requires understanding. Through da’at, each person chooses according to the direction his da’at inclines him-toward one extreme or toward the middle path between good and evil. Therefore, da’at is the essence of free will, as its root is in da’at. Da’at is one of the divine attributes, rooted in the Supernal Da’at. However, each person’s da’at is aligned with their level. Some have broken da’at, and must strive to raise their consciousness back to its source-the Supernal Da’at, as it says (1 Chronicles 28:9): “Know the God of your father and serve Him.” This is the great da’at, the aspect of Moses, who represents Supernal Da’at. Similarly, all the other divine attributes, when found in their broken form, must be raised back to their divine source and united with it. For example, if a person feels an illicit love, they should recall that love originates in the holy realm of divine love. Through this, one can serve God with love, elevating that feeling toward God. Thus, the evil falls away and the good is extracted and restored to its source in the World of Love. As the Baal Shem Tov explained on the verse (Leviticus 20:17): “If a man takes his sister-it is a disgrace (חסד),” this is the love of incest, a corrupt “chesed,” but it originates from the World of Divine Love. Therefore, one must extract the holy spark from within the evil and reattach it to its root. So it is with all traits. This is the central task of our spiritual labor. This is what the Messiah awaits-our elevation to this level of refining the sparks, extracting good from evil, a process only possible through da’at, which gives a person the inner guidance to do these refinements. Therefore, the knowledge of the Creator is da’at-it is also the source of human da’at. And since da’at is the basis of choice, there is no contradiction between divine foreknowledge and free will. Divine knowledge is the root of human choice. His knowledge enables free will-it empowers the person to choose good over evil, and to make distinctions among fallen traits, to elevate the good and return it to its divine root. For indeed, nothing is withheld from God-He gave da’at to man, and through it, man refines his traits. The only barrier is man himself, if he follows the evil within him. But God’s knowledge does not change-only the individual may fail to actualize it. Thus, divine knowledge decrees that if a person grasps the Supernal Da’at and desires to act through it, he will certainly succeed in refining his attributes. This is free will. This is why the Israelites desired to attain the great da’at-the mystical level of the Supernal Land-to explore its internal attributes and forces, to attain the level of Moses, who is Supernal Da’at, and to discern the inner paths leading to that Supernal Land. In this process, they would refine the inner attributes and raise them to their divine roots. But some stumble in this effort due to lack of fear and faith beforehand, leading them to heresy, Heaven forbid. They say: “It is impossible to refine, because evil is purely evil and cannot be separated.” These are the utter wicked ones. Therefore, one must begin with faith and awe of God, and receive the da’at from one’s teacher to understand the path of light. This is the meaning of “Send for yourself”-according to your understanding, i.e., to attain your own level of da’at, the aspect of Moses. Certainly, send all your internal powers and intellect to attain the mystical insight, as above. And just as one would not deliberately choose the evil portion, so too, when one reaches this level of “your understanding,” one will certainly choose good and reject evil. But, “I am not commanding you”-meaning, I am not decreeing that it must be so and cannot be otherwise. Rather, if you wish, send, because I left this to human free will. As it says (Deuteronomy 30:15): “See, I have placed before you today life and good…” If it were a divine decree, it would not be free will. If God had truly wanted, He would have commanded good as an absolute necessity, leaving no possibility for evil. That would not be free will-it would be compulsion. But God did not want to compel the doing of good. Therefore, He left it to choice: if a person wishes to do evil, he may-“the door is opened for him.” Even though He commands, “Choose life,” this is advice, not an unavoidable command. Thus, “if you wish, send.” This is also the meaning of Setur-who undermined the acts of God. Those who say it is impossible to extract good from evil undermine God’s act of creating a mixed world. The purpose of the mixture was to allow man to repair it. That is why sages are called “builders,” as in: “All your children shall be taught of the Lord”—read not “your children” (בניך), but “your builders” (בוניך). But these people are destroyers, not builders. Likewise, Michael, who “made His enemy weak”-meaning, those who claim that the fallen divine treasures cannot be uplifted, that God's power does not extend to redeeming the fallen. Nachbi - who concealed the words of God, hiding them in the lower realms, leaving them buried. Vaphsi - who stepped over God’s attributes—treating them lightly, leaving them fallen, not raising them. Thus, these wicked ones say: “Even the Master of the house cannot retrieve His vessels from there,” Heaven forbid. They deny the power of the Creator to refine and extract goodness from the broken state. But the truth is: Man must set his eyes, heart, and mind to this task to refine the good, return it to its Supernal Source, and unite it with the Blessed Holy One, exalted forever and ever. Amen.