יערף כמטר לקחי. כי בכל איש ישראל יש נקודה חיות רק שצריכין לעורר הפנימיות ע"י התורה. וכמו האדמה שיש בה כח להוציא תבואה ופירות והמטר מעורר כחה כן נקרא אדם על שם האדמה. וזה ענין תורה שבע"פ שכ' וחיי עולם נטע בתוכינו הוא הכח להוציא פירות וכן איתא תולדותיהם של צדיקים מצות ומעש"ט. וזהו כל ענין המשל משמים וארץ שהם מנהיגים כל הבריאה שמשמים יורד מטר לארץ. וכן בני ישראל יש בהם ענין שמים וארץ תורה שבכתב ותורה שבע"פ. וכ"כ תהיו אתם ארץ חפץ שבנ"י מקיימים הבריאה ובארץ ניכר שעושים רושם ומבררין מלכותו' ית' בעולם. אך גם בשמים מוסיפין כח אף שאינו ניכר מ"מ מאחר ששמים וארץ הם אחד וע"י בנ"י מתברר בארץ האמת ועי"ז מתיחדין שמים וארץ. וכ' הצור תמים פעלו כו' אף כי נודע שבנ"י צריכין להשלים הבריאה כמ"ש לצדיקים שמקיימין העולם כו' אך מי הקדמני ואשלם כתיב. כי כל המבוקש מהאדם שיהי' במעמד האמיתי לישר מעשיו ומחשבותיו. וכשעומד על מכונו ממילא מתעורר כח החיות שבו. כי השי"ת נתן בכל איש ישראל קדושה וטהרה ויראת שמים ככל הצריך לו ורק שצריך האדם להוציאו מכח אל הפועל. וזה יגעתי ומצאתי תאמין פי' מצאתי בתוך גוף האדם כמ"ש נשמה שנתת בי טהורה. וז"ש שפעולת השי"ת בלי חסרון רק שהאדם צריך להתישב במקום הראוי. ודוגמא לדבר כל הנבראים ע"י פרי' ורבי' מתרבים בעולם ומ"מ זה כח השי"ת שברא כן להיות פרים ורבים על ידי שמתישבים במקום הראוי כמ"ש לא תהו בראה לשבת יצרה. וכן בענין עבודת הבורא כשהאדם מדבק עצמו במקום הראוי לו ונקרא לשבת ששב למקומו לשורשו. וזה ענין שבת קודש עי"ז שורה ברכה ומעורר חיות פנימי שבו ונמצא שאין האדם מוסיף דבר רק שמעמיד עצמו במקומו כנ"ל. וכשמקבל דברי תורה בלבו מחבר שמים וארץ כנ"ל ומוציא פירות ממש כנ"ל כמ"ש אור זרוע לצדיק והוא אור תורה כנ"ל. וז"ש בגמ' [פ"ק דתענית] יערוף לשון הריגה אם הוא שלא לשמה כי עיקר כח התורה מה שמעורר פנימיות כח התורה שבלב האדם וזה רק כשעוסק לשמה כנ"ל:
The pasuk (Devarim 32:2) “My teaching will flow like rain” signifies that each member of Bnei Yisrael has an inner life force that needs to be awakened through Torah. Just as rain awakens the earth's potential to produce, Torah awakens the inner potential of man, who is called Adam, derived from "adama" (earth). This inner energy is the concept of the Oral Torah, as it is written, “the eternal life is planted in us,” referring to our ability to produce fruit, such as mitzvot and good deeds. This parallels the relationship between the heavens and the earth, where rain (Torah) descends from the heavens to nourish the earth (our actions). Bnei Yisrael have both the written Torah (heavens) and the Oral Torah (earth). Bnei Yisrael are compared to the earth, sustaining creation and clarifying Hashem’s kingdom. By doing so, they unify the heavens and the earth. Even though Hashem’s actions are perfect, Bnei Yisrael’s role is to ensure their actions and thoughts align properly, awakening their inner life force. Hashem gives each person the necessary holiness and purity, but it is up to them to actualize it. The Gemara states, “If one says I toiled and found—believe him,” meaning the person found the potential within themselves. Hashem’s actions are perfect; it is man who must align himself properly. Just as creation multiplies when in the correct place, man must connect to his proper place to serve Hashem. Shabbos exemplifies this concept, bringing blessings and awakening the inner life force by aligning man with his correct place. When one accepts Torah in their heart, they connect the heavens and earth, producing fruit and awakening their creative power. This is reflected in the pasuk, “light is sown for the righteous,” referring to the light of Torah. The Gemara explains that the word “ya’arof” (flow) also implies killing if one learns Torah not for its sake. The true power of Torah is to awaken the inner Torah in one's heart, achievable only with proper intention.
3
ברש"י ז"ל יד העדים תהי' בראשונה. כי עיקר עדות שמים וארץ הוא. כי ממילא כן שכח שמים וארץ תלוין בעבודת בנ"י וכ' שמים וארץ קנין אחד ובנ"י קנין אחד ותורה קנין אחד. וכמו שבנ"י מקבלין כח התורה ומתחברין ב' התורות שבכתב ושבע"פ כן מתבררין קנין שמים וארץ ואם לאו ח"ו אין להם חיות. ופשוט הטעם יד העדים בראשונה שכן צריך להיות שלא יוכל אדם לראות דבר עבירה ולכן עדים שראו צריכין לסוקלו. וכמו כן הטבע א"י להתקיים כשאין נעשה רצונו של מקום כנ"ל:
Rashi (Devarim 32:1) explains that the Heavens and earth were called to testify because they will carry out the reward or punishment, similar to how a witness in Beis Din carries out the punishment. The primary testimony of Heaven and earth is that their power depends on the service of Bnei Yisrael. The Mishna in Avot (6:10) states that Hashem has five possessions: Heaven and earth, the Torah, Bnei Yisrael, etc. Just as Bnei Yisrael connect the Oral Torah with the Written Torah, so too must the possession of Heaven and earth be connected by Bnei Yisrael serving Hashem. Without this service, Heaven and earth have no cause for existence. The reason "the hand of the witnesses must strike first" is because one who sees a sin must remove it, as nature cannot exist when Hashem's will is not carried out. Thus, it is nature itself, the Heaven and earth, that execute the punishment.
4
בטור הביא המדרש שבין יוהכ"פ וסוכות עוסקים במצות לולב וסוכה ואין עושין עונות והקב"ה אומר מה דאזיל אזיל כו'. והקשה בטו"ז איך יהיו ימים אלו יותר [גדולים] מסוכות עצמו שמקיימים גוף המצוה ונאמר ראשון לחשבון עונות ע"ש. אבל אין הדבר רחוק שיותר כח והצלה יש בהכנת המצוה מגוף קיום המצוה. אחד כי עשיות המצוה הוא רק לשעה וההכנה הוא לעולם. וע"ז נאמר ושמרתם ועשיתם וכפי מה שאדם שומר עצמו תמיד כדי שיהי' מוכן לקיים מצות השי"ת. כי בודאי כל היגיעה לשמור מהבלי עולם צריך להיות כדי להיות מוכן לקיים מצות השי"ת וכפי הטהרה יוכל לקיים המצוה. וע"י השמירה זוכה לקיימה ונשמר מכל דבר כמ"ש שומר מצוה לא ידע רע. ועוד כי מי יוכל לקיים המצוה כמשפטה. אבל הרצון והכנה להמצוה הוא לעשותו כרצונו ית' ולזאת ההכנה והשמחה לבוא להמצוה חשוב מאוד כנ"ל. ויש לדון קו"ח ממ"ש ז"ל הרהורי עבירה קשים מעבירה. כש"כ מדה טובה הרהורי מצוה שאדם מהרהר ומשתוקק לקיים פקודת השי"ת טובים מהמצוה ושומרים האדם ועי"ז אין עושין עונות כנ"ל:
The Tur (Orach Chaim 581) quotes the Midrash that the days between Yom Kippur and Sukkot are free from sin because Bnei Yisrael are occupied with the mitzvot of sukkah and lulav. Consequently, the counting of sins only begins on the first day of Sukkot. The Turei Zahav questions why the days of preparation for Sukkot would be greater than Sukkot itself when the mitzvot are actually performed. However, this concept is understandable because preparation for a mitzvah can have more power and benefit than the mitzvah itself. Firstly, the performance of a mitzvah is temporary, while preparation requires constant effort. The pasuk “you shall guard them and do them” suggests that guarding oneself to be ready for a mitzvah at any moment is essential. Guarding oneself from worldly distractions ensures one is prepared to fulfill Hashem's mitzvot, and the greater one's purity, the better the mitzvah is performed. Through guarding, one merits fulfillment and protection from evil, as it says, "one who guards the mitzvah will know no evil." Furthermore, who can perfectly perform a mitzvah with all the correct intentions? The desire and preparation to perform the mitzvah according to Hashem's will, and the joy in preparing for it, are very important. This can be learned from the concept that "thoughts of sin are worse than the actual sin." If negative thoughts have such a strong impact, then positive thoughts and desires to fulfill Hashem's commandments are even more powerful and protective, preventing one from sinning.
תרל"ד
5634
יערף כמטר לקחי. כי בכל איש ישראל יש נקודה חיות רק שצריכין לעורר הפנימיות ע"י התורה. וכמו האדמה שיש בה כח להוציא תבואה ופירות והמטר מעורר כחה כן נקרא אדם על שם האדמה. וזה ענין תורה שבע"פ שכ' וחיי עולם נטע בתוכינו הוא הכח להוציא פירות וכן איתא תולדותיהם של צדיקים מצות ומעש"ט. וזהו כל ענין המשל משמים וארץ שהם מנהיגים כל הבריאה שמשמים יורד מטר לארץ. וכן בני ישראל יש בהם ענין שמים וארץ תורה שבכתב ותורה שבע"פ. וכ"כ תהיו אתם ארץ חפץ שבנ"י מקיימים הבריאה ובארץ ניכר שעושים רושם ומבררין מלכותו' ית' בעולם. אך גם בשמים מוסיפין כח אף שאינו ניכר מ"מ מאחר ששמים וארץ הם אחד וע"י בנ"י מתברר בארץ האמת ועי"ז מתיחדין שמים וארץ. וכ' הצור תמים פעלו כו' אף כי נודע שבנ"י צריכין להשלים הבריאה כמ"ש לצדיקים שמקיימין העולם כו' אך מי הקדמני ואשלם כתיב. כי כל המבוקש מהאדם שיהי' במעמד האמיתי לישר מעשיו ומחשבותיו. וכשעומד על מכונו ממילא מתעורר כח החיות שבו. כי השי"ת נתן בכל איש ישראל קדושה וטהרה ויראת שמים ככל הצריך לו ורק שצריך האדם להוציאו מכח אל הפועל. וזה יגעתי ומצאתי תאמין פי' מצאתי בתוך גוף האדם כמ"ש נשמה שנתת בי טהורה. וז"ש שפעולת השי"ת בלי חסרון רק שהאדם צריך להתישב במקום הראוי. ודוגמא לדבר כל הנבראים ע"י פרי' ורבי' מתרבים בעולם ומ"מ זה כח השי"ת שברא כן להיות פרים ורבים על ידי שמתישבים במקום הראוי כמ"ש לא תהו בראה לשבת יצרה. וכן בענין עבודת הבורא כשהאדם מדבק עצמו במקום הראוי לו ונקרא לשבת ששב למקומו לשורשו. וזה ענין שבת קודש עי"ז שורה ברכה ומעורר חיות פנימי שבו ונמצא שאין האדם מוסיף דבר רק שמעמיד עצמו במקומו כנ"ל. וכשמקבל דברי תורה בלבו מחבר שמים וארץ כנ"ל ומוציא פירות ממש כנ"ל כמ"ש אור זרוע לצדיק והוא אור תורה כנ"ל. וז"ש בגמ' [פ"ק דתענית] יערוף לשון הריגה אם הוא שלא לשמה כי עיקר כח התורה מה שמעורר פנימיות כח התורה שבלב האדם וזה רק כשעוסק לשמה כנ"ל:
The pasuk (Devarim 32:2) “My teaching will flow like rain” signifies that each member of Bnei Yisrael has an inner life force that needs to be awakened through Torah. Just as rain awakens the earth's potential to produce, Torah awakens the inner potential of man, who is called Adam, derived from "adama" (earth). This inner energy is the concept of the Oral Torah, as it is written, “the eternal life is planted in us,” referring to our ability to produce fruit, such as mitzvot and good deeds. This parallels the relationship between the heavens and the earth, where rain (Torah) descends from the heavens to nourish the earth (our actions). Bnei Yisrael have both the written Torah (heavens) and the Oral Torah (earth).
Bnei Yisrael are compared to the earth, sustaining creation and clarifying Hashem’s kingdom. By doing so, they unify the heavens and the earth. Even though Hashem’s actions are perfect, Bnei Yisrael’s role is to ensure their actions and thoughts align properly, awakening their inner life force. Hashem gives each person the necessary holiness and purity, but it is up to them to actualize it. The Gemara states, “If one says I toiled and found—believe him,” meaning the person found the potential within themselves. Hashem’s actions are perfect; it is man who must align himself properly. Just as creation multiplies when in the correct place, man must connect to his proper place to serve Hashem.
Shabbos exemplifies this concept, bringing blessings and awakening the inner life force by aligning man with his correct place. When one accepts Torah in their heart, they connect the heavens and earth, producing fruit and awakening their creative power. This is reflected in the pasuk, “light is sown for the righteous,” referring to the light of Torah. The Gemara explains that the word “ya’arof” (flow) also implies killing if one learns Torah not for its sake. The true power of Torah is to awaken the inner Torah in one's heart, achievable only with proper intention.
ברש"י ז"ל יד העדים תהי' בראשונה. כי עיקר עדות שמים וארץ הוא. כי ממילא כן שכח שמים וארץ תלוין בעבודת בנ"י וכ' שמים וארץ קנין אחד ובנ"י קנין אחד ותורה קנין אחד. וכמו שבנ"י מקבלין כח התורה ומתחברין ב' התורות שבכתב ושבע"פ כן מתבררין קנין שמים וארץ ואם לאו ח"ו אין להם חיות. ופשוט הטעם יד העדים בראשונה שכן צריך להיות שלא יוכל אדם לראות דבר עבירה ולכן עדים שראו צריכין לסוקלו. וכמו כן הטבע א"י להתקיים כשאין נעשה רצונו של מקום כנ"ל:
Rashi (Devarim 32:1) explains that the Heavens and earth were called to testify because they will carry out the reward or punishment, similar to how a witness in Beis Din carries out the punishment. The primary testimony of Heaven and earth is that their power depends on the service of Bnei Yisrael. The Mishna in Avot (6:10) states that Hashem has five possessions: Heaven and earth, the Torah, Bnei Yisrael, etc. Just as Bnei Yisrael connect the Oral Torah with the Written Torah, so too must the possession of Heaven and earth be connected by Bnei Yisrael serving Hashem. Without this service, Heaven and earth have no cause for existence. The reason "the hand of the witnesses must strike first" is because one who sees a sin must remove it, as nature cannot exist when Hashem's will is not carried out. Thus, it is nature itself, the Heaven and earth, that execute the punishment.
בטור הביא המדרש שבין יוהכ"פ וסוכות עוסקים במצות לולב וסוכה ואין עושין עונות והקב"ה אומר מה דאזיל אזיל כו'. והקשה בטו"ז איך יהיו ימים אלו יותר [גדולים] מסוכות עצמו שמקיימים גוף המצוה ונאמר ראשון לחשבון עונות ע"ש. אבל אין הדבר רחוק שיותר כח והצלה יש בהכנת המצוה מגוף קיום המצוה. אחד כי עשיות המצוה הוא רק לשעה וההכנה הוא לעולם. וע"ז נאמר ושמרתם ועשיתם וכפי מה שאדם שומר עצמו תמיד כדי שיהי' מוכן לקיים מצות השי"ת. כי בודאי כל היגיעה לשמור מהבלי עולם צריך להיות כדי להיות מוכן לקיים מצות השי"ת וכפי הטהרה יוכל לקיים המצוה. וע"י השמירה זוכה לקיימה ונשמר מכל דבר כמ"ש שומר מצוה לא ידע רע. ועוד כי מי יוכל לקיים המצוה כמשפטה. אבל הרצון והכנה להמצוה הוא לעשותו כרצונו ית' ולזאת ההכנה והשמחה לבוא להמצוה חשוב מאוד כנ"ל. ויש לדון קו"ח ממ"ש ז"ל הרהורי עבירה קשים מעבירה. כש"כ מדה טובה הרהורי מצוה שאדם מהרהר ומשתוקק לקיים פקודת השי"ת טובים מהמצוה ושומרים האדם ועי"ז אין עושין עונות כנ"ל:
The Tur (Orach Chaim 581) quotes the Midrash that the days between Yom Kippur and Sukkot are free from sin because Bnei Yisrael are occupied with the mitzvot of sukkah and lulav. Consequently, the counting of sins only begins on the first day of Sukkot. The Turei Zahav questions why the days of preparation for Sukkot would be greater than Sukkot itself when the mitzvot are actually performed.
However, this concept is understandable because preparation for a mitzvah can have more power and benefit than the mitzvah itself. Firstly, the performance of a mitzvah is temporary, while preparation requires constant effort. The pasuk “you shall guard them and do them” suggests that guarding oneself to be ready for a mitzvah at any moment is essential. Guarding oneself from worldly distractions ensures one is prepared to fulfill Hashem's mitzvot, and the greater one's purity, the better the mitzvah is performed. Through guarding, one merits fulfillment and protection from evil, as it says, "one who guards the mitzvah will know no evil."
Furthermore, who can perfectly perform a mitzvah with all the correct intentions? The desire and preparation to perform the mitzvah according to Hashem's will, and the joy in preparing for it, are very important. This can be learned from the concept that "thoughts of sin are worse than the actual sin." If negative thoughts have such a strong impact, then positive thoughts and desires to fulfill Hashem's commandments are even more powerful and protective, preventing one from sinning.