With G-d's Blessing Shabbat Vayeshev and Hanukkah.
3
במדרש ביקש לישב בשלוה כו'. כי הצדיק כל מגמתו להמשיך הקדושה בעולם הזה והטבע ג"כ. ומקודם צריך לתקן עצמו בלי נגיעה בעוה"ז. וז"ש כשהצדיקים יושבין בשלוה פי' שדבקים בשורשם בלי שייכות למקום הפירוד ח"ו. אז מבקשין לישב בשלוה גם בעוה"ז כנ"ל. והנה יעקב אע"ה הי' למעלה מהטבע. ולא הי' בכחו להמשיך הקדושה גם בעוה"ז מאחר שלא הי' לו שייכות לעוה"ז כלל. והי' צריך להיות ע"י יוסף הצדיק. וז"ש אלה תולדות יעקב יוסף שבאמצעיות יוסף נמשך הארת הקדושה מיעקב לכל השבטים ולכל העולמות. וז"ש רש"י אש בלא להבה אינו שולט למרחוק. הפי' כנ"ל כדרך האש לחבר ולדבק הכל לעשותו אש. לזה צריך להבה. [וכבר כתבתי זה במ"א]. וז"ש אותו אהב כו' מכל אחיו. הפי' ג"כ שיוסף העלה מעש"ט של השבטים ליעקב אע"ה. כי יוסף הצדיק מעלה מעש"ט של כלל בני ישראל. כי יש לו דביקות בהם יותר מיעקב שהי' למעלה מהטבע כנ"ל. ופי' וישב יעקב כו' מגורי אביו ג"כ כנ"ל שנדבק לשרשו שהוא בחי' תשובה ובחי' שבת שכל דבר עולה לשורש עליון:
The Midrash (Bereishis Rabbah 84:3) states that Yaakov wished to live in ease, but Hashem responded that it is not enough for the righteous to have Olam Haba; they also wish for ease in this world. Immediately, the issues with Yosef began. The desire of the tzadik is to bring holiness into this world, but first, he must purify himself completely, free from the influence of this world. When the righteous are at ease, it means they are entirely connected to their divine source, without any worldly interference. Yaakov, being on such a high spiritual level, was above nature and thus disconnected from the physical world, making it difficult for him to bring holiness into this world. This task fell to Yosef, who could maintain holiness while being immersed in the physical world. This is why the pasuk states, "These are the children of Yaakov - Yosef," highlighting Yosef as the conduit through which Yaakov's holiness could reach the other tribes and all the worlds. Rashi's comment, "a fire without a flame does not reach far," means that for the fire to connect and transform, it needs a flame. Yosef was this flame, as he could elevate the good deeds of the tribes to Yaakov. Yaakov loved Yosef because Yosef would inform him of the good deeds of his brothers, showing Yosef's unique ability to connect with them. The phrase "Yaakov settled in the land where his fathers had stayed" signifies that Yaakov connected to his divine source, embodying the concepts of teshuva and Shabbos, where everything is uplifted and connected to its higher source.
4
אא"ז מו"ר ז"ל הגיד בשם הרה"ק מפרשיסחא ז"ל פי' ארוממך ה' כי דליתני לשון הגבהה ולשון דלות. והוא שהקב"ה מגביה האדם כמו שהוא שפל ועי"ז נשאר אצלו כראוי. וז"ש מגביה שפלים כו'. ובזוה"ק טוב ילד מסכן וחכם זה יצ"ט כו' ע"ש. וכלל הענין כי מי שירא תמיד מעצת היצה"ר והולך תמיד בסכנה ויראת חטא עי"ז יש לו תמיד התחדשות. כי מי שיושב בטח נתיישן לו הכל. וז"ש ילד מסכן וחכם. שעי"ז דבק בשורשו. חכמה פי' בסה"ק כח מה שעיקר החכמה לידע ולהבין כי כל הכח מהשי"ת. כמ"ש ראשית חכמה יראת ה'. [וי"ל שגם זה נכלל בדליתני לשון ילדתנו כנ"ל] וי"ל שז"פ והוא נער מלשון התעוררות שיש לו תמיד התחדשות. וגם בחנוכה ע"י שהיו במדריגה תחתונה ושפילה והשי"ת עזר לנו בנסים ונפלאות. עי"ז יש התחדשות וכל נס נמשך משורש החיות שלמעלה מהטבע. וכ' קוה קויתי כו' ויעלני מבור שאון מטיט היון כו' ויתן בפי שיר חדש כו' כנ"ל:
The Midrash (Tehillim 30:2) states, "I praise you Hashem for you have lifted me up." The Rav of Pershischa explained that דליתני (lifted me up) implies both elevation and humility. Hashem elevates a person while keeping them humble, allowing closeness to Him, as reflected in “He lifts the lowly” (Shacharis birkas krias shma). The Zohar interprets “Better a poor but wise youth” (Kohelet 4:13) as the good inclination, which is humble and wise. One who is wary of the evil inclination and fears sin experiences constant renewal. In contrast, comfort leads to stagnation. Wisdom (חכמה) is seen as כח מה (“strength from nothing”), recognizing that all strength comes from Hashem, as indicated by “the beginning of wisdom is the fear of Hashem.” The word דליתני also suggests renewal and humility. Yosef, described as "a youth" (Bereishis 37:2), signifies constant renewal through התעוררות (awakening). During Chanukah, Bnei Yisrael's lowliness allowed Hashem to perform miracles. As Tehillim (40:2) states, "I put my hope in Hashem... He lifted me out of the miry pit... and set my feet on a rock," illustrating that humility and calling out to Hashem bring salvation and renewal.
5
וימאן ויאמר הן כו' וכל כו' יש לו נתן בידי כו'. יש ללמוד מזה לדחות היצה"ר ע"י חשבון זה שהי' ביד הקב"ה למחות מלעשות נגד רצונו ית' והוא נתן הבחירה לאדם. זה עצמו נותן שלא נעבור על רצונו. ויוסף נראה שאמר זה להוציא גם מלבה כי עליו כתיב וימאן ופי' וימאן שלא היה לו כלל תאוה לזה. שנתגבר לגמרי נגד היצה"ר. [וי"ל שע"י המיאון נמצא אח"כ לידע ולראות כי הכל הוא כנ"ל וימאן ויאמר]:
Yosef refused Potiphar's wife, saying, “My master trusts me with everything in this house except you, his wife. How could I do this wicked thing and sin before Hashem?” (Bereishit 39:8-9). This teaches us to combat temptation by recognizing that Hashem allows us the choice to sin, which should deter us from acting against His will. Yosef aimed to dissuade Potiphar’s wife from temptation, as he had no desire for her, shown by the term וימאן, meaning he refused without any temptation. His firm refusal allowed him to clearly state his position.
תרל"ב
5632
ב"ה ש"ק וישב וחנוכה.
With G-d's Blessing Shabbat Vayeshev and Hanukkah.
במדרש ביקש לישב בשלוה כו'. כי הצדיק כל מגמתו להמשיך הקדושה בעולם הזה והטבע ג"כ. ומקודם צריך לתקן עצמו בלי נגיעה בעוה"ז. וז"ש כשהצדיקים יושבין בשלוה פי' שדבקים בשורשם בלי שייכות למקום הפירוד ח"ו. אז מבקשין לישב בשלוה גם בעוה"ז כנ"ל. והנה יעקב אע"ה הי' למעלה מהטבע. ולא הי' בכחו להמשיך הקדושה גם בעוה"ז מאחר שלא הי' לו שייכות לעוה"ז כלל. והי' צריך להיות ע"י יוסף הצדיק. וז"ש אלה תולדות יעקב יוסף שבאמצעיות יוסף נמשך הארת הקדושה מיעקב לכל השבטים ולכל העולמות. וז"ש רש"י אש בלא להבה אינו שולט למרחוק. הפי' כנ"ל כדרך האש לחבר ולדבק הכל לעשותו אש. לזה צריך להבה. [וכבר כתבתי זה במ"א]. וז"ש אותו אהב כו' מכל אחיו. הפי' ג"כ שיוסף העלה מעש"ט של השבטים ליעקב אע"ה. כי יוסף הצדיק מעלה מעש"ט של כלל בני ישראל. כי יש לו דביקות בהם יותר מיעקב שהי' למעלה מהטבע כנ"ל. ופי' וישב יעקב כו' מגורי אביו ג"כ כנ"ל שנדבק לשרשו שהוא בחי' תשובה ובחי' שבת שכל דבר עולה לשורש עליון:
The Midrash (Bereishis Rabbah 84:3) states that Yaakov wished to live in ease, but Hashem responded that it is not enough for the righteous to have Olam Haba; they also wish for ease in this world. Immediately, the issues with Yosef began. The desire of the tzadik is to bring holiness into this world, but first, he must purify himself completely, free from the influence of this world. When the righteous are at ease, it means they are entirely connected to their divine source, without any worldly interference. Yaakov, being on such a high spiritual level, was above nature and thus disconnected from the physical world, making it difficult for him to bring holiness into this world.
This task fell to Yosef, who could maintain holiness while being immersed in the physical world. This is why the pasuk states, "These are the children of Yaakov - Yosef," highlighting Yosef as the conduit through which Yaakov's holiness could reach the other tribes and all the worlds. Rashi's comment, "a fire without a flame does not reach far," means that for the fire to connect and transform, it needs a flame. Yosef was this flame, as he could elevate the good deeds of the tribes to Yaakov. Yaakov loved Yosef because Yosef would inform him of the good deeds of his brothers, showing Yosef's unique ability to connect with them.
The phrase "Yaakov settled in the land where his fathers had stayed" signifies that Yaakov connected to his divine source, embodying the concepts of teshuva and Shabbos, where everything is uplifted and connected to its higher source.
אא"ז מו"ר ז"ל הגיד בשם הרה"ק מפרשיסחא ז"ל פי' ארוממך ה' כי דליתני לשון הגבהה ולשון דלות. והוא שהקב"ה מגביה האדם כמו שהוא שפל ועי"ז נשאר אצלו כראוי. וז"ש מגביה שפלים כו'. ובזוה"ק טוב ילד מסכן וחכם זה יצ"ט כו' ע"ש. וכלל הענין כי מי שירא תמיד מעצת היצה"ר והולך תמיד בסכנה ויראת חטא עי"ז יש לו תמיד התחדשות. כי מי שיושב בטח נתיישן לו הכל. וז"ש ילד מסכן וחכם. שעי"ז דבק בשורשו. חכמה פי' בסה"ק כח מה שעיקר החכמה לידע ולהבין כי כל הכח מהשי"ת. כמ"ש ראשית חכמה יראת ה'. [וי"ל שגם זה נכלל בדליתני לשון ילדתנו כנ"ל] וי"ל שז"פ והוא נער מלשון התעוררות שיש לו תמיד התחדשות. וגם בחנוכה ע"י שהיו במדריגה תחתונה ושפילה והשי"ת עזר לנו בנסים ונפלאות. עי"ז יש התחדשות וכל נס נמשך משורש החיות שלמעלה מהטבע. וכ' קוה קויתי כו' ויעלני מבור שאון מטיט היון כו' ויתן בפי שיר חדש כו' כנ"ל:
The Midrash (Tehillim 30:2) states, "I praise you Hashem for you have lifted me up." The Rav of Pershischa explained that דליתני (lifted me up) implies both elevation and humility. Hashem elevates a person while keeping them humble, allowing closeness to Him, as reflected in “He lifts the lowly” (Shacharis birkas krias shma). The Zohar interprets “Better a poor but wise youth” (Kohelet 4:13) as the good inclination, which is humble and wise.
One who is wary of the evil inclination and fears sin experiences constant renewal. In contrast, comfort leads to stagnation. Wisdom (חכמה) is seen as כח מה (“strength from nothing”), recognizing that all strength comes from Hashem, as indicated by “the beginning of wisdom is the fear of Hashem.” The word דליתני also suggests renewal and humility.
Yosef, described as "a youth" (Bereishis 37:2), signifies constant renewal through התעוררות (awakening). During Chanukah, Bnei Yisrael's lowliness allowed Hashem to perform miracles. As Tehillim (40:2) states, "I put my hope in Hashem... He lifted me out of the miry pit... and set my feet on a rock," illustrating that humility and calling out to Hashem bring salvation and renewal.
וימאן ויאמר הן כו' וכל כו' יש לו נתן בידי כו'. יש ללמוד מזה לדחות היצה"ר ע"י חשבון זה שהי' ביד הקב"ה למחות מלעשות נגד רצונו ית' והוא נתן הבחירה לאדם. זה עצמו נותן שלא נעבור על רצונו. ויוסף נראה שאמר זה להוציא גם מלבה כי עליו כתיב וימאן ופי' וימאן שלא היה לו כלל תאוה לזה. שנתגבר לגמרי נגד היצה"ר. [וי"ל שע"י המיאון נמצא אח"כ לידע ולראות כי הכל הוא כנ"ל וימאן ויאמר]:
Yosef refused Potiphar's wife, saying, “My master trusts me with everything in this house except you, his wife. How could I do this wicked thing and sin before Hashem?” (Bereishit 39:8-9). This teaches us to combat temptation by recognizing that Hashem allows us the choice to sin, which should deter us from acting against His will. Yosef aimed to dissuade Potiphar’s wife from temptation, as he had no desire for her, shown by the term וימאן, meaning he refused without any temptation. His firm refusal allowed him to clearly state his position.