במדרש קץ שם לחושך כו'. אופל וצלמות כו'. כי המות והרע בא מחטא אדם הראשון כמ"ש בשער הקדושה כי ע"י החטא הנ"ל נתערב טו"ר בכל הבריאה ע"ש. וזה פי' שנתים ימים שאין דבר של קדושה שלא יהי' קליפה והסתר נגד זה. ולעתיד יתבטל זה השניות כמ"ש יהי' ה' אחד ושמו אחד. ובעת התחלת גלות מצרים הי' לתקן בחי' שנתים ימים הנ"ל. וע"ז הי' כל מראה החלום כי ז' שנות הרעב אין להם מקום בפ"ע אבל הם נמשכים אחר ז' שנות שובע. שהם ז' מדות שבקדושה. רק שסט"א נמשך אחריהם כקוף כו'. ולכן גמר כל דבר צריך סייעתא דשמיא. כי העיקר שיהי' נגמר בטוב כי לבסוף נמשך קלקול אם אינו כראוי רק השי"ת עוזר לבנ"י כמ"ש לאל גומר עלי. וזה יכולין להבין מחלום זה כי אין דבר רע בעולם שלא יהי' בו הקדמה רפואה קודמת שיוכל האדם ליקח מהארה הקודמת עצה על ימי הרעה כנ"ל. וזה בא המד' לומר כי אין להרע קיום בעולם כי השי"ת נותן רק טוב שלפי קבלת המקבלים נמשך צל רע כמו הצל שבא ממעשה האדם ותנועותיו ונק' צלמות. ומי שדבוק רק בנקודה של אמת ע"ז נאמר גם כי אלך בגיא צלמות לא אירע רע כי אתה עמדי. וכל ההפרש בין שנות השובע. מה שהי' בהם האחדות כמ"ש ותרעינה באחו וכ' ותכלינה דרשו במדרש יצאו מכוללות ע"י שהיו מיוחדין ודבקין בשורש החיות. וזהו העיקר כמ"ש בזוה"ק ומסתכלין עיקרא חד ושורשא חד. שלא לשכוח השורש והעיקר בכל מקום שהוא. אבל בשנות הרעב כתיב ותחילנה ודרשו לשון חולי כמ"ש וחלי רע כו'. אשר יתן כו' האלקים עושר ונכסים וכבוד כו' ולא ישליטנו לאכול כו'. פי' כי החולה יש בו החיות. רק שאינו מסודר באיבריו. באופן שאינו יכול לקבל החיות בתוך אבריו. כמו כן ימי הרעה ג"כ יש בהם החיות רק שהוא נסתר ואינו מיושר כראוי. ומי שיודע זה ומצפה לבוא לנקודה הפנימיות וליישר עצמו יכול למצוא הטוב הגנוז בהם. ויוסף הוא השליט על הארציות והגשמיות. והוא הרצון של אמת שיש בכל איש ישראל. הוא המשביר לכל עם הארץ. כי נקודה של אש יש בכל איש ישראל ובכל מקום רק הארציות מסתיר ומכבה. כמ"ש בספרים פי' ע"ה מלשון גחלים עוממות. ויוסף שובר זאת הקליפה וההסתר ומתגלה הפנימיות:
The Medrash (Yalkut Shimoni 147:4) states there is an end to darkness, but as long as the yetzer hara exists, darkness prevails. The sin of Adam Harishon mixed good and evil in creation, creating a secondary force of evil. This is hinted at in the verse “It was at the end of two years,” where "shnatayim" (two years) represents this secondary force. In the future, this will be nullified, and Hashem will be one. The beginning of the exile in Egypt aimed to address this secondary strength, as Pharaoh's dream showed the seven lean years following the seven years of plenty, symbolizing how evil forces derive their power from holiness. Pharaoh's dream and the years of famine illustrate that even in dark times, there is hidden good. The seven years of plenty were unified and connected to the source of life, while the years of famine represented disconnection and illness. The Medrash teaches that evil doesn't exist independently; it is a shadow created by man's actions. One who is attached to truth can navigate even the darkest times, as it is written, “Even if I walk in the valley of the shadow of death, I will fear no evil, for You are with me.” The difference between the years of plenty and famine lies in their connection to the source of life. The seven years of plenty were unified, while the years of famine showed disconnection. Yosef, who ruled over the land, symbolizes the desire for truth within every Jew. He provided for the entire nation, representing the internal fire within each person that physicality often hides. Yosef's role was to break through this outer shell and reveal the inner goodness. This teaches us that even in times of darkness, the hidden light can be accessed by those who seek it and align themselves with truth.
4
במדרש יוסף משלו ניתן לו ידים שלא משמשו כו' לב שלא הרהר כו' רגלים כו' צואר כו'. דקשה להמדרש דשכר מצוה בהאי עלמא ליכא רק משלו ניתן לו. ופי' זה כי כל המצות אינם נקראים על שם האדם כי הכל בעזר עליון. ולכך מברכין קודם המצוה כי הציווי מסייע לקיים המצוה. אולם השמירה ממל"ת הוא של האדם. רק ע"ז לא שייך שכר. אך מי שבא לנסיון בדבר עבירה נותנין לו שכר כעושה מצוה כדאיתא בגמ'. וזה השכר יוכל להיות גם בעוה"ז. דשכר מצות כיון שבא בכח המצוה שהוא מהשי"ת והוא קדוש אינו בעוה"ז. וכ' מי הקדימני ואשלם כו'. אבל בנסיון כמ"ש ז"ל רווק הדר בכרך. אינו בכלל מי הקדימני. ואליו שייך שכר בעוה"ז ג"כ. ומה שהאריכו במד' לפרש כל האיברים באו להודיע כי הנסיון הי' בכל זה כי יש לך אדם שמתאוה להרהר או לשמש ולנשק כו'. ואליו הי' הנסיון בכל אלה התאוות ומכולם פירש עצמו כנ"ל. ועיקר הטעם מה שזכה יוסף לשכר בעוה"ז כי מדת יוסף הצדיק הוא להמשיך הברכה והשפע גם בעוה"ז לכן נקרא להבה ששולט למרחוק שמדתו הוא התפשטות הקדושה גם בעוה"ז [כמ"ש דנגיד ונפיק כו'] כנ"ל:
The Medrash (Bereishit Rabbah 90:3) explains that Yosef was rewarded for resisting the advances of Potiphar’s wife. This raises a question: how can Yosef receive reward in this world for a mitzvah when rewards for mitzvot are usually reserved for the world to come? The answer lies in differentiating between positive commandments and prohibitions. Performing a mitzvah requires Hashem's help, which is why blessings are recited beforehand, acknowledging divine assistance. However, refraining from sinning, especially under temptation, is considered man's own effort. The Gemara states that one who withstands a negative commandment is rewarded as if performing a positive mitzvah, and this reward can be received in this world. Usually, the reward for a mitzvah, which requires divine help, is reserved for the world to come. However, resisting sin, as Yosef did, is an effort that can be rewarded in this world. The Medrash details how each of Yosef’s limbs was rewarded, indicating the comprehensive nature of his resistance to temptation. The main reason Yosef merited reward in this world is due to his unique trait of bringing blessings and abundance into the physical realm. Yosef is likened to a flame that extends its fire, symbolizing the spread of holiness even in this world. This characteristic allowed him to be blessed in this world, highlighting his ability to channel divine blessings into the material plane.
5
ויכר יוסף את אחיו והם לא הכירוהו. כי במצרים היו כולם בהסתר. כי החושך יכסה ארץ. וכמ"ש לעיל שכל ענין החלום הי' זה. ושגלות מצרים התחיל אז. והיינו להיות נסתר הקדושה אעפ"כ יוסף הכירם והם לא הכירוהו והבן:
Yosef recognized his brothers, but they did not recognize him, even on a spiritual level, because in Mitzrayim (Egypt), the place where holiness is restrained, everyone is hidden. As it says, "The darkness covers the light," and this was the essence of Pharaoh's dream discussed earlier. The exile of Mitzrayim had already begun, meaning the holiness was concealed. Despite this, Yosef was able to recognize his brothers, while they did not recognize him.
6
עדות ביהוסף שמו כו' במדרש כי בא גבריאל ולימד אותו שבעים לשון לא הוי גמיר הוסיף לו ה' בשמו וגמיר. ותמוה חדא כי מה תורה הוא זו לידע ע' לשון. ופרעה ידע. ויוסף לא הי' יכול לידע. וגם מה תועלת אות ה' בזה. אכן יובן עפ"י המדרש הואיל משה באר כו' התורה בע' לשון פירשה להם. כי כל הע' לשון מתפשטין מלשון הקודש. כי התורה נותנת חיים לכל הלשונות. והם רק כמו לבושים כי המכוון אחד הוא. רק הלשונות משונים בתנועותיהם אבל הן הדברים שנאמרו בתורה מתלבשין בכל אלו הלשונות. ויוסף הצדיק שבא למלוך במצרים בכח התורה הי' צריך לידע ולקשר כל הלשונות בלשון הקודש. והי' זה הכנה קודם גלות מצרים שהוא גלות ראשון שבישראל הי' צריך יוסף לשלוט על כל אלה הלשונות. ולכן נתוסף לו אות ה' שבה' נברא העולם הזה כמ"ש בה' בראם ולכן בכח אות הזה להמשיך כל הלשונות אחר חיות הפנימיות שהוא לשון הקודש כנ"ל:
The Medrash (Bereishit Rabbah 90:3) states that Yosef was rewarded for resisting the advances of Potiphar’s wife. It mentions that the angel Gavriel taught Yosef all seventy languages, but he only succeeded after an extra letter, ‘heh,’ was added to his name. This raises several questions: why is it important to know seventy languages? How could Pharaoh know them while Yosef did not? What significance did the added 'heh' have? The Medrash explains that before Moshe’s death, he translated the Torah into seventy languages. All these languages derive from Lashon Hakodesh (the Holy Tongue), and the Torah gives life to all languages. They are different in form but carry the same essence. As the ruler of Egypt through the power of the Torah, Yosef needed to know all the languages to connect them to Lashon Hakodesh. This was a necessary preparation for the exile in Egypt, the first exile, where Yosef's control over the languages was crucial. The addition of the letter ‘heh’ to Yosef’s name was significant because it represents the creation of the world, as indicated by the phrase “Behibaroam, be’heh’ bar’am.” This spiritual element empowered Yosef to connect all languages to their internal life source, Lashon Hakodesh. Thus, Yosef's ability to master the seventy languages symbolized his role in unifying and elevating the diverse elements of the world through the sanctity of the Torah.
תרל"ה
5635
ב"ה
With G-d's Blessing
במדרש קץ שם לחושך כו'. אופל וצלמות כו'. כי המות והרע בא מחטא אדם הראשון כמ"ש בשער הקדושה כי ע"י החטא הנ"ל נתערב טו"ר בכל הבריאה ע"ש. וזה פי' שנתים ימים שאין דבר של קדושה שלא יהי' קליפה והסתר נגד זה. ולעתיד יתבטל זה השניות כמ"ש יהי' ה' אחד ושמו אחד. ובעת התחלת גלות מצרים הי' לתקן בחי' שנתים ימים הנ"ל. וע"ז הי' כל מראה החלום כי ז' שנות הרעב אין להם מקום בפ"ע אבל הם נמשכים אחר ז' שנות שובע. שהם ז' מדות שבקדושה. רק שסט"א נמשך אחריהם כקוף כו'. ולכן גמר כל דבר צריך סייעתא דשמיא. כי העיקר שיהי' נגמר בטוב כי לבסוף נמשך קלקול אם אינו כראוי רק השי"ת עוזר לבנ"י כמ"ש לאל גומר עלי. וזה יכולין להבין מחלום זה כי אין דבר רע בעולם שלא יהי' בו הקדמה רפואה קודמת שיוכל האדם ליקח מהארה הקודמת עצה על ימי הרעה כנ"ל. וזה בא המד' לומר כי אין להרע קיום בעולם כי השי"ת נותן רק טוב שלפי קבלת המקבלים נמשך צל רע כמו הצל שבא ממעשה האדם ותנועותיו ונק' צלמות. ומי שדבוק רק בנקודה של אמת ע"ז נאמר גם כי אלך בגיא צלמות לא אירע רע כי אתה עמדי. וכל ההפרש בין שנות השובע. מה שהי' בהם האחדות כמ"ש ותרעינה באחו וכ' ותכלינה דרשו במדרש יצאו מכוללות ע"י שהיו מיוחדין ודבקין בשורש החיות. וזהו העיקר כמ"ש בזוה"ק ומסתכלין עיקרא חד ושורשא חד. שלא לשכוח השורש והעיקר בכל מקום שהוא. אבל בשנות הרעב כתיב ותחילנה ודרשו לשון חולי כמ"ש וחלי רע כו'. אשר יתן כו' האלקים עושר ונכסים וכבוד כו' ולא ישליטנו לאכול כו'. פי' כי החולה יש בו החיות. רק שאינו מסודר באיבריו. באופן שאינו יכול לקבל החיות בתוך אבריו. כמו כן ימי הרעה ג"כ יש בהם החיות רק שהוא נסתר ואינו מיושר כראוי. ומי שיודע זה ומצפה לבוא לנקודה הפנימיות וליישר עצמו יכול למצוא הטוב הגנוז בהם. ויוסף הוא השליט על הארציות והגשמיות. והוא הרצון של אמת שיש בכל איש ישראל. הוא המשביר לכל עם הארץ. כי נקודה של אש יש בכל איש ישראל ובכל מקום רק הארציות מסתיר ומכבה. כמ"ש בספרים פי' ע"ה מלשון גחלים עוממות. ויוסף שובר זאת הקליפה וההסתר ומתגלה הפנימיות:
The Medrash (Yalkut Shimoni 147:4) states there is an end to darkness, but as long as the yetzer hara exists, darkness prevails. The sin of Adam Harishon mixed good and evil in creation, creating a secondary force of evil. This is hinted at in the verse “It was at the end of two years,” where "shnatayim" (two years) represents this secondary force. In the future, this will be nullified, and Hashem will be one. The beginning of the exile in Egypt aimed to address this secondary strength, as Pharaoh's dream showed the seven lean years following the seven years of plenty, symbolizing how evil forces derive their power from holiness.
Pharaoh's dream and the years of famine illustrate that even in dark times, there is hidden good. The seven years of plenty were unified and connected to the source of life, while the years of famine represented disconnection and illness. The Medrash teaches that evil doesn't exist independently; it is a shadow created by man's actions. One who is attached to truth can navigate even the darkest times, as it is written, “Even if I walk in the valley of the shadow of death, I will fear no evil, for You are with me.” The difference between the years of plenty and famine lies in their connection to the source of life. The seven years of plenty were unified, while the years of famine showed disconnection.
Yosef, who ruled over the land, symbolizes the desire for truth within every Jew. He provided for the entire nation, representing the internal fire within each person that physicality often hides. Yosef's role was to break through this outer shell and reveal the inner goodness. This teaches us that even in times of darkness, the hidden light can be accessed by those who seek it and align themselves with truth.
במדרש יוסף משלו ניתן לו ידים שלא משמשו כו' לב שלא הרהר כו' רגלים כו' צואר כו'. דקשה להמדרש דשכר מצוה בהאי עלמא ליכא רק משלו ניתן לו. ופי' זה כי כל המצות אינם נקראים על שם האדם כי הכל בעזר עליון. ולכך מברכין קודם המצוה כי הציווי מסייע לקיים המצוה. אולם השמירה ממל"ת הוא של האדם. רק ע"ז לא שייך שכר. אך מי שבא לנסיון בדבר עבירה נותנין לו שכר כעושה מצוה כדאיתא בגמ'. וזה השכר יוכל להיות גם בעוה"ז. דשכר מצות כיון שבא בכח המצוה שהוא מהשי"ת והוא קדוש אינו בעוה"ז. וכ' מי הקדימני ואשלם כו'. אבל בנסיון כמ"ש ז"ל רווק הדר בכרך. אינו בכלל מי הקדימני. ואליו שייך שכר בעוה"ז ג"כ. ומה שהאריכו במד' לפרש כל האיברים באו להודיע כי הנסיון הי' בכל זה כי יש לך אדם שמתאוה להרהר או לשמש ולנשק כו'. ואליו הי' הנסיון בכל אלה התאוות ומכולם פירש עצמו כנ"ל. ועיקר הטעם מה שזכה יוסף לשכר בעוה"ז כי מדת יוסף הצדיק הוא להמשיך הברכה והשפע גם בעוה"ז לכן נקרא להבה ששולט למרחוק שמדתו הוא התפשטות הקדושה גם בעוה"ז [כמ"ש דנגיד ונפיק כו'] כנ"ל:
The Medrash (Bereishit Rabbah 90:3) explains that Yosef was rewarded for resisting the advances of Potiphar’s wife. This raises a question: how can Yosef receive reward in this world for a mitzvah when rewards for mitzvot are usually reserved for the world to come? The answer lies in differentiating between positive commandments and prohibitions. Performing a mitzvah requires Hashem's help, which is why blessings are recited beforehand, acknowledging divine assistance. However, refraining from sinning, especially under temptation, is considered man's own effort.
The Gemara states that one who withstands a negative commandment is rewarded as if performing a positive mitzvah, and this reward can be received in this world. Usually, the reward for a mitzvah, which requires divine help, is reserved for the world to come. However, resisting sin, as Yosef did, is an effort that can be rewarded in this world. The Medrash details how each of Yosef’s limbs was rewarded, indicating the comprehensive nature of his resistance to temptation.
The main reason Yosef merited reward in this world is due to his unique trait of bringing blessings and abundance into the physical realm. Yosef is likened to a flame that extends its fire, symbolizing the spread of holiness even in this world. This characteristic allowed him to be blessed in this world, highlighting his ability to channel divine blessings into the material plane.
ויכר יוסף את אחיו והם לא הכירוהו. כי במצרים היו כולם בהסתר. כי החושך יכסה ארץ. וכמ"ש לעיל שכל ענין החלום הי' זה. ושגלות מצרים התחיל אז. והיינו להיות נסתר הקדושה אעפ"כ יוסף הכירם והם לא הכירוהו והבן:
Yosef recognized his brothers, but they did not recognize him, even on a spiritual level, because in Mitzrayim (Egypt), the place where holiness is restrained, everyone is hidden. As it says, "The darkness covers the light," and this was the essence of Pharaoh's dream discussed earlier.
The exile of Mitzrayim had already begun, meaning the holiness was concealed. Despite this, Yosef was able to recognize his brothers, while they did not recognize him.
עדות ביהוסף שמו כו' במדרש כי בא גבריאל ולימד אותו שבעים לשון לא הוי גמיר הוסיף לו ה' בשמו וגמיר. ותמוה חדא כי מה תורה הוא זו לידע ע' לשון. ופרעה ידע. ויוסף לא הי' יכול לידע. וגם מה תועלת אות ה' בזה. אכן יובן עפ"י המדרש הואיל משה באר כו' התורה בע' לשון פירשה להם. כי כל הע' לשון מתפשטין מלשון הקודש. כי התורה נותנת חיים לכל הלשונות. והם רק כמו לבושים כי המכוון אחד הוא. רק הלשונות משונים בתנועותיהם אבל הן הדברים שנאמרו בתורה מתלבשין בכל אלו הלשונות. ויוסף הצדיק שבא למלוך במצרים בכח התורה הי' צריך לידע ולקשר כל הלשונות בלשון הקודש. והי' זה הכנה קודם גלות מצרים שהוא גלות ראשון שבישראל הי' צריך יוסף לשלוט על כל אלה הלשונות. ולכן נתוסף לו אות ה' שבה' נברא העולם הזה כמ"ש בה' בראם ולכן בכח אות הזה להמשיך כל הלשונות אחר חיות הפנימיות שהוא לשון הקודש כנ"ל:
The Medrash (Bereishit Rabbah 90:3) states that Yosef was rewarded for resisting the advances of Potiphar’s wife. It mentions that the angel Gavriel taught Yosef all seventy languages, but he only succeeded after an extra letter, ‘heh,’ was added to his name. This raises several questions: why is it important to know seventy languages? How could Pharaoh know them while Yosef did not? What significance did the added 'heh' have?
The Medrash explains that before Moshe’s death, he translated the Torah into seventy languages. All these languages derive from Lashon Hakodesh (the Holy Tongue), and the Torah gives life to all languages. They are different in form but carry the same essence. As the ruler of Egypt through the power of the Torah, Yosef needed to know all the languages to connect them to Lashon Hakodesh. This was a necessary preparation for the exile in Egypt, the first exile, where Yosef's control over the languages was crucial.
The addition of the letter ‘heh’ to Yosef’s name was significant because it represents the creation of the world, as indicated by the phrase “Behibaroam, be’heh’ bar’am.” This spiritual element empowered Yosef to connect all languages to their internal life source, Lashon Hakodesh. Thus, Yosef's ability to master the seventy languages symbolized his role in unifying and elevating the diverse elements of the world through the sanctity of the Torah.