במדרש קץ שם לחושך זמן נתן לעולם כמה שנים יעשה באפילה כ"ז שיצה"ר בעולם אופל וצלמות בעולם כו'. כי הכלל כל שתחת הזמן יש בו עירוב טוב ורע והן המה ו' ימי המעשה אשר בכל הארה מהימים יש לכל אחד נגדה איזה חשכות זה לעומת זה כו'. אמנם השי"ת נתן לנו מצות השבת שהיא מעין עוה"ב למעלה מהזמן ושם אין מגע סט"א כלל. זה שביאר המדרש הטעם שמצד היצה"ר שהוא שולט במדות האדם אהבה ויראה כנ"ל מצד זה כמו שמצד מעשה האדם כלול מב' יצרים יצ"ט ויצה"ר כי כן הוא בחי' בינוני בני ישראל. לכן יש חושך בעולם. אבל מי שהוא צדיק ולבו חלל בקרבו אין בו שליטת הסט"א כי פרט האדם הוא מתנהג כמו כלל העולם. וכמו לעתיד שיהי' נעקר היצה"ר ומצד זה אין חושך. כמו כן באדם כשנעקר היצה"ר שבו אין חושך כו'. כי הקב"ה ברא העולם בעשרה מאמרות וכמו כן צדיקים מקיימין העולם כו' ורשעים מאבדים. ומצד הבינונים שהוא כלל העולם כעת מצדם יש זה התערובות ושליטות שני היצרים. ולכך כל הארה יש כנגדה חשכות. וז"ש ז' פרות עולות אחריהן רעות כו' כי הסט"א נמשך אחר הארת הקדושה כנ"ל. זולת כשבא צדיק כיוסף שנאמר השליט על הארץ שלמעלה מהזמן הוא המשביר את כל כחות הסט"א שהמה מכבים הארת הקדושה ונק' עם הארץ. ולכן הוא מגרש כחות הסט"א. ובירר יוסף כי חלום פרעה אחד הוא. שביטל השניות. וזהו מקץ שנתים ימים כנ"ל. אולם יש עצה גם לבינונים ע"י התהפכות היצה"ר ע"י הכנעה. וז"ש אודה ה' בכל לבב בב' יצרים כי היצה"ר כל זמן שאינו מתהפך מצד הכנעה ע"כ הוא עושה את שלו להחיות עצמו. ורק ע"י איזה התפעלות שאדם מתפעל מצד הכרת חסד ה' שעושה לו נס בכלל או בפרט או להיפוך ח"ו ע"י עונש ובשעה זו מתהפך היצה"ר לטוב וממילא מניח את שלו. וזה ענין נר חנוכה משמאל שהוא להכניע כח הסט"א:
The Midrash (Bereishis Rabbah 89:1) on the verse “It was at the end of two years” explains that Hashem sets a limit to the world's darkness. As long as the evil inclination exists, there is always darkness and confusion. The principle is that anything bound by time has a mixture of good and bad, like the six days of the week, which balance light with opposing forces. However, Hashem gave us Shabbos, a taste of the world to come, where negative forces have no power. This mixture of good and bad influences a person, especially the "beinoni," who battles both inclinations. This creates darkness in the world. However, a tzadik who completely conquers his evil inclination is unaffected by these negative forces. Just as in the future Hashem will uproot all evil, eliminating darkness, so too a person who uproots all evil within himself experiences no darkness. Hashem created the world with ten utterances, and the righteous sustain the world while the wicked destroy it. The beinoni, representing the general state of the world, experiences a mixture of control by both forces. This is why enlightenment is often followed by darkness, as symbolized by the seven fat cows being swallowed by the seven thin cows in Pharaoh's dream. However, Yosef, who was above time and sustained the entire land, was able to drive away the negative forces. This is the meaning of "the end of two years," as Yosef clarified that Pharaoh's dream was one, nullifying the duality of good and evil. For the beinoni, the solution lies in transforming the evil inclination through humility, as expressed in the verse “I will thank Hashem with all my heart,” meaning with both inclinations. The Chanukah candle on the left symbolizes subduing the evil forces.
4
וכתיב שער החצר הפנימית ששת ימי המעשה יהי' סגור ובשבת וחודש יפתח כו'. שבת וחודש הם בחי' יוסף ויהודה וע"י הלל והודאה יכולין לעורר ב' בחי' הנ"ל. כתיב בואו שעריו בתודה חצרותיו בתהלה כי ע"י הודאה נפתח הפתח וע"י הלל יכול לשכון בחצרות ה' כי שער החצר הם שתי מדריגות זו לפנים מזו כמ"ש אשרי תבחר ותקרב ישכון חצריך ובמדרש שיש מי שנבחר לה' ויש מי שנתקרב אף שהיה מרוחק. וזה בחי' הודאה. וכ' רוממות אל כו' וחרב פיפיות בידם. ב' פיות הם ב' מיני שבחים הנ"ל הלל והודאה. ובאמת פי' ב' פיות פתיחת הלב ופתיחת הפה. (ובמ"א כתבנו כי ברית המעור וברית הלשון שניהם נק' פיפיות. והם סוד יוסף ויהודה שהוא בחי' דיבור והכל ענין אחד למבין. רמז לדבר כי הלל והודאה גי' פ"ה שהוא סוד המילה) כי כל שבח צריך להיות בפנימיות הלב ובפועל בדיבור פה כנ"ל:
The pasuk (Yechezkel 46:1) states, “The gate of the inner courtyard will be closed during the six days of the week, and opened on Rosh Chodesh and Shabbos.” Shabbos and Rosh Chodesh correspond to Yosef and Yehuda, respectively. Yosef represents Shabbos, while Yehuda represents Rosh Chodesh, which is awakened through nullification and praise. Through hallel and praising Hashem, both concepts are activated. Tehillim 100:4 says, “Enter His gates with thanks, His courtyards with praise.” Gratitude opens the gate, and praise allows one to dwell in Hashem’s courtyard. Gates and courtyards represent ascending levels of closeness to Hashem. Tehillim 65:5 states, “Praiseworthy is the one You choose and bring near; he dwells in Your courtyards,” highlighting the different ways one can approach Hashem. Tehillim 149:6 mentions, “The praise of Hashem is in their throats, a double-edged sword in their hands.” These double edges symbolize two types of praise: hallel (praise) and hoda'ah (gratitude). The double edges also represent the openings of the heart and mouth. The covenant of the flesh and the covenant of the tongue are also called double-edged, relating to Yosef and Yehuda. The gematria of הלל והודאה (hallel and hoda'ah) is 85, the same as פה (mouth), hinting at the secret of milah (circumcision). All praise should come from the heart and be expressed through the mouth.
5
במדרש אשרי הגבר אשר שם ה' מבטחו זה יוסף כו'. פי' מי ששם מבטחו בה' צריך לשמור ביותר שלא יפנה אל רהבים. כי הם רודפין אחריו ביותר. ובודאי לא בטח יוסף בו רק שלא לנטות אחריהם אף כמלוא נימא. וזה לא שייך רק לצדיק כיוסף:
The Midrash criticizes Yosef for trusting the butler while praising those who trust in Hashem, as in “Praiseworthy is one who places his trust in Hashem.” Those who trust in Hashem must be extra cautious not to "turn to the arrogant," as evil forces target the righteous more. Yosef didn't truly trust the butler; the criticism was for even slightly turning to him. Such caution is expected from a tzadik like Yosef, who should avoid relying on others altogether.
6
בפסוק ואל שדי יתן לכם רחמים פרש"י מי שאמר לעולמו די יאמר די לצרותי כו'. להבין ענין משל הזה כי הוא גופא צריך ביאור מפני מה אמר הקב"ה לעולמו די. אמנם פי' העולמות הם התפשטות כח מאמרי השי"ת והנה עי"ז הי' בכח רוב המדריגות מזו לזו עד שנעשה עולם השפל הזה שנמצא התנגדות לקדושה. ועל זה ההתפשטות אמר השי"ת די. כי באמת זה נעשה בעבור עבודת הצדיקים להפוך מר למתוק ולברר האמת תוך השקר. אך כי לא הי' בכח אנשים לתקן כל כך. כענין מה שאחז"ל עלה בלבו לבראות במדה"ד ושיתף עמו מדה"ר. ולכן אמר לעולמו די מצד התעוררות הרחמים. וככל הדברים האלה שנעשה בכלל הבריאה. כמו כן הוא בעבודת הצדיקים אשר בלי ספק צדיק כיעקב תיקן כל אלה המדריגות. ובהגיע בסוף הוצרך ע"כ לבקש רחמים כאשר סוף גמר הבריאה הי' בצירוף הרחמים. וזה ענין מ"ש במד' לעת מצוא כו'. היינו כנ"ל שסוף התיקון צריך להיות ברחמים ובעזר הבורא. והנה הרגיש אבינו יעקב כי אין בכח אנושי עוד לעשות רק ע"י תפלה. וכל זמן שיכול לסבול בכח לא ביקש עזר. וז"ש מי שאמר לעולמו די והבן:
“And Hashem shall give you mercy,” Rashi explains that Yaakov was saying to his children, “The One who said to His world ‘enough’ shall say ‘enough’ to my suffering” (Bereishis 43:14). This needs further explanation: why did Hashem need to say “enough” to the world? The worlds are an expansion of Hashem’s expression. As these expansions descended, our lowly world was created, where there is apparent opposition to holiness. Hashem said “enough” to stop this process, as the world was created for tzadikim to transform bitterness to sweetness and clarify truth within falsehood. However, humans cannot repair everything alone, so Hashem combined the attribute of mercy with judgment. Similarly, in the mission of the righteous, Yaakov repaired all these levels. When he reached the final stage, he needed to request mercy, just as the final stage of creation involved mercy. This is the idea of praying for the “time of need,” as the final reparation requires mercy and Hashem’s help. Yaakov felt he could no longer act alone and turned to prayer. This explains the meaning of “The One who said ‘enough’ to His world.”
7
בשם אמו"ז ז"ל על מלכות יון נאמר וירכתי' די נחש באשר הוא מכוון למנוע מבנ"י כח ההודאה והכריעה לה' כענין שאמרו חז"ל מי שאינו כורע במודים שדרתו נעשה נחש ולכן בחנוכה תקנו הודאה עכ"ד ז"ל. והנה זה היפוך בחי' יוסף הצדיק שנק' אברך אב בחכמה ורך בשנים. וכי נקרא כן רק בימי נעוריו. רק הפי' כמאמר חז"ל לעולם יהא אדם רך כקנה. ואף בהיותו חכם ועבר עליו שנים רבים צריך להיות בו ענין הביטול והכריעה להשי"ת. והנה השדרה מעמדת האדם על רגליו והיא עצמה נותנת כח ההכרעה. והיא עיקר חיות האדם. וזהו שם אברך להיות יוסף מקור החיות. ומצד זה שיש בו תמיד התחדשות החיות לכן הוא רך כקנה ובזה שולט ברכה ונקרא אברך כנ"ל:
In the name of the Chidushei Harim, the kingdom of Greece is represented by the thighs made of bronze (נחש, snake) in Nevuchadnezzar’s dream. Their intention was to prevent Bnei Yisrael from giving praise and thanks to Hashem by bowing down. Our sages taught that one who does not bow during “Modim” has a spine that turns into a snake (Bava Kama 16a). Therefore, during Chanukah, our sages instituted the practice of giving praise. This idea contrasts with Yosef, who was called אברך (elderly in wisdom and young in years). He was known for his wisdom and youthfulness not just in his youth but throughout his life. As our sages explained (Taanis 20a), one should always strive to be soft as a reed. Even with wisdom and age, one must maintain the quality of nullification and bowing down to Hashem. The spine holds a person upright and enables bowing, being the main life force. This is the essence of the name אברך, for Yosef was the source of life force. His constant renewal allowed him to be soft as a reed, bringing blessing upon him. Hence, he was called אברך, symbolizing his role as a source of life and blessing.
תרל"ז
5637
ב"ה שבת חנוכה
With G-d's Blessing Shabbat Hanukkah
במדרש קץ שם לחושך זמן נתן לעולם כמה שנים יעשה באפילה כ"ז שיצה"ר בעולם אופל וצלמות בעולם כו'. כי הכלל כל שתחת הזמן יש בו עירוב טוב ורע והן המה ו' ימי המעשה אשר בכל הארה מהימים יש לכל אחד נגדה איזה חשכות זה לעומת זה כו'. אמנם השי"ת נתן לנו מצות השבת שהיא מעין עוה"ב למעלה מהזמן ושם אין מגע סט"א כלל. זה שביאר המדרש הטעם שמצד היצה"ר שהוא שולט במדות האדם אהבה ויראה כנ"ל מצד זה כמו שמצד מעשה האדם כלול מב' יצרים יצ"ט ויצה"ר כי כן הוא בחי' בינוני בני ישראל. לכן יש חושך בעולם. אבל מי שהוא צדיק ולבו חלל בקרבו אין בו שליטת הסט"א כי פרט האדם הוא מתנהג כמו כלל העולם. וכמו לעתיד שיהי' נעקר היצה"ר ומצד זה אין חושך. כמו כן באדם כשנעקר היצה"ר שבו אין חושך כו'. כי הקב"ה ברא העולם בעשרה מאמרות וכמו כן צדיקים מקיימין העולם כו' ורשעים מאבדים. ומצד הבינונים שהוא כלל העולם כעת מצדם יש זה התערובות ושליטות שני היצרים. ולכך כל הארה יש כנגדה חשכות. וז"ש ז' פרות עולות אחריהן רעות כו' כי הסט"א נמשך אחר הארת הקדושה כנ"ל. זולת כשבא צדיק כיוסף שנאמר השליט על הארץ שלמעלה מהזמן הוא המשביר את כל כחות הסט"א שהמה מכבים הארת הקדושה ונק' עם הארץ. ולכן הוא מגרש כחות הסט"א. ובירר יוסף כי חלום פרעה אחד הוא. שביטל השניות. וזהו מקץ שנתים ימים כנ"ל. אולם יש עצה גם לבינונים ע"י התהפכות היצה"ר ע"י הכנעה. וז"ש אודה ה' בכל לבב בב' יצרים כי היצה"ר כל זמן שאינו מתהפך מצד הכנעה ע"כ הוא עושה את שלו להחיות עצמו. ורק ע"י איזה התפעלות שאדם מתפעל מצד הכרת חסד ה' שעושה לו נס בכלל או בפרט או להיפוך ח"ו ע"י עונש ובשעה זו מתהפך היצה"ר לטוב וממילא מניח את שלו. וזה ענין נר חנוכה משמאל שהוא להכניע כח הסט"א:
The Midrash (Bereishis Rabbah 89:1) on the verse “It was at the end of two years” explains that Hashem sets a limit to the world's darkness. As long as the evil inclination exists, there is always darkness and confusion. The principle is that anything bound by time has a mixture of good and bad, like the six days of the week, which balance light with opposing forces. However, Hashem gave us Shabbos, a taste of the world to come, where negative forces have no power.
This mixture of good and bad influences a person, especially the "beinoni," who battles both inclinations. This creates darkness in the world. However, a tzadik who completely conquers his evil inclination is unaffected by these negative forces. Just as in the future Hashem will uproot all evil, eliminating darkness, so too a person who uproots all evil within himself experiences no darkness.
Hashem created the world with ten utterances, and the righteous sustain the world while the wicked destroy it. The beinoni, representing the general state of the world, experiences a mixture of control by both forces. This is why enlightenment is often followed by darkness, as symbolized by the seven fat cows being swallowed by the seven thin cows in Pharaoh's dream. However, Yosef, who was above time and sustained the entire land, was able to drive away the negative forces. This is the meaning of "the end of two years," as Yosef clarified that Pharaoh's dream was one, nullifying the duality of good and evil. For the beinoni, the solution lies in transforming the evil inclination through humility, as expressed in the verse “I will thank Hashem with all my heart,” meaning with both inclinations. The Chanukah candle on the left symbolizes subduing the evil forces.
וכתיב שער החצר הפנימית ששת ימי המעשה יהי' סגור ובשבת וחודש יפתח כו'. שבת וחודש הם בחי' יוסף ויהודה וע"י הלל והודאה יכולין לעורר ב' בחי' הנ"ל. כתיב בואו שעריו בתודה חצרותיו בתהלה כי ע"י הודאה נפתח הפתח וע"י הלל יכול לשכון בחצרות ה' כי שער החצר הם שתי מדריגות זו לפנים מזו כמ"ש אשרי תבחר ותקרב ישכון חצריך ובמדרש שיש מי שנבחר לה' ויש מי שנתקרב אף שהיה מרוחק. וזה בחי' הודאה. וכ' רוממות אל כו' וחרב פיפיות בידם. ב' פיות הם ב' מיני שבחים הנ"ל הלל והודאה. ובאמת פי' ב' פיות פתיחת הלב ופתיחת הפה. (ובמ"א כתבנו כי ברית המעור וברית הלשון שניהם נק' פיפיות. והם סוד יוסף ויהודה שהוא בחי' דיבור והכל ענין אחד למבין. רמז לדבר כי הלל והודאה גי' פ"ה שהוא סוד המילה) כי כל שבח צריך להיות בפנימיות הלב ובפועל בדיבור פה כנ"ל:
The pasuk (Yechezkel 46:1) states, “The gate of the inner courtyard will be closed during the six days of the week, and opened on Rosh Chodesh and Shabbos.” Shabbos and Rosh Chodesh correspond to Yosef and Yehuda, respectively. Yosef represents Shabbos, while Yehuda represents Rosh Chodesh, which is awakened through nullification and praise. Through hallel and praising Hashem, both concepts are activated.
Tehillim 100:4 says, “Enter His gates with thanks, His courtyards with praise.” Gratitude opens the gate, and praise allows one to dwell in Hashem’s courtyard. Gates and courtyards represent ascending levels of closeness to Hashem. Tehillim 65:5 states, “Praiseworthy is the one You choose and bring near; he dwells in Your courtyards,” highlighting the different ways one can approach Hashem.
Tehillim 149:6 mentions, “The praise of Hashem is in their throats, a double-edged sword in their hands.” These double edges symbolize two types of praise: hallel (praise) and hoda'ah (gratitude). The double edges also represent the openings of the heart and mouth. The covenant of the flesh and the covenant of the tongue are also called double-edged, relating to Yosef and Yehuda. The gematria of הלל והודאה (hallel and hoda'ah) is 85, the same as פה (mouth), hinting at the secret of milah (circumcision). All praise should come from the heart and be expressed through the mouth.
במדרש אשרי הגבר אשר שם ה' מבטחו זה יוסף כו'. פי' מי ששם מבטחו בה' צריך לשמור ביותר שלא יפנה אל רהבים. כי הם רודפין אחריו ביותר. ובודאי לא בטח יוסף בו רק שלא לנטות אחריהם אף כמלוא נימא. וזה לא שייך רק לצדיק כיוסף:
The Midrash criticizes Yosef for trusting the butler while praising those who trust in Hashem, as in “Praiseworthy is one who places his trust in Hashem.” Those who trust in Hashem must be extra cautious not to "turn to the arrogant," as evil forces target the righteous more.
Yosef didn't truly trust the butler; the criticism was for even slightly turning to him. Such caution is expected from a tzadik like Yosef, who should avoid relying on others altogether.
בפסוק ואל שדי יתן לכם רחמים פרש"י מי שאמר לעולמו די יאמר די לצרותי כו'. להבין ענין משל הזה כי הוא גופא צריך ביאור מפני מה אמר הקב"ה לעולמו די. אמנם פי' העולמות הם התפשטות כח מאמרי השי"ת והנה עי"ז הי' בכח רוב המדריגות מזו לזו עד שנעשה עולם השפל הזה שנמצא התנגדות לקדושה. ועל זה ההתפשטות אמר השי"ת די. כי באמת זה נעשה בעבור עבודת הצדיקים להפוך מר למתוק ולברר האמת תוך השקר. אך כי לא הי' בכח אנשים לתקן כל כך. כענין מה שאחז"ל עלה בלבו לבראות במדה"ד ושיתף עמו מדה"ר. ולכן אמר לעולמו די מצד התעוררות הרחמים. וככל הדברים האלה שנעשה בכלל הבריאה. כמו כן הוא בעבודת הצדיקים אשר בלי ספק צדיק כיעקב תיקן כל אלה המדריגות. ובהגיע בסוף הוצרך ע"כ לבקש רחמים כאשר סוף גמר הבריאה הי' בצירוף הרחמים. וזה ענין מ"ש במד' לעת מצוא כו'. היינו כנ"ל שסוף התיקון צריך להיות ברחמים ובעזר הבורא. והנה הרגיש אבינו יעקב כי אין בכח אנושי עוד לעשות רק ע"י תפלה. וכל זמן שיכול לסבול בכח לא ביקש עזר. וז"ש מי שאמר לעולמו די והבן:
“And Hashem shall give you mercy,” Rashi explains that Yaakov was saying to his children, “The One who said to His world ‘enough’ shall say ‘enough’ to my suffering” (Bereishis 43:14).
This needs further explanation: why did Hashem need to say “enough” to the world? The worlds are an expansion of Hashem’s expression. As these expansions descended, our lowly world was created, where there is apparent opposition to holiness. Hashem said “enough” to stop this process, as the world was created for tzadikim to transform bitterness to sweetness and clarify truth within falsehood. However, humans cannot repair everything alone, so Hashem combined the attribute of mercy with judgment.
Similarly, in the mission of the righteous, Yaakov repaired all these levels. When he reached the final stage, he needed to request mercy, just as the final stage of creation involved mercy. This is the idea of praying for the “time of need,” as the final reparation requires mercy and Hashem’s help. Yaakov felt he could no longer act alone and turned to prayer. This explains the meaning of “The One who said ‘enough’ to His world.”
בשם אמו"ז ז"ל על מלכות יון נאמר וירכתי' די נחש באשר הוא מכוון למנוע מבנ"י כח ההודאה והכריעה לה' כענין שאמרו חז"ל מי שאינו כורע במודים שדרתו נעשה נחש ולכן בחנוכה תקנו הודאה עכ"ד ז"ל. והנה זה היפוך בחי' יוסף הצדיק שנק' אברך אב בחכמה ורך בשנים. וכי נקרא כן רק בימי נעוריו. רק הפי' כמאמר חז"ל לעולם יהא אדם רך כקנה. ואף בהיותו חכם ועבר עליו שנים רבים צריך להיות בו ענין הביטול והכריעה להשי"ת. והנה השדרה מעמדת האדם על רגליו והיא עצמה נותנת כח ההכרעה. והיא עיקר חיות האדם. וזהו שם אברך להיות יוסף מקור החיות. ומצד זה שיש בו תמיד התחדשות החיות לכן הוא רך כקנה ובזה שולט ברכה ונקרא אברך כנ"ל:
In the name of the Chidushei Harim, the kingdom of Greece is represented by the thighs made of bronze (נחש, snake) in Nevuchadnezzar’s dream. Their intention was to prevent Bnei Yisrael from giving praise and thanks to Hashem by bowing down. Our sages taught that one who does not bow during “Modim” has a spine that turns into a snake (Bava Kama 16a). Therefore, during Chanukah, our sages instituted the practice of giving praise.
This idea contrasts with Yosef, who was called אברך (elderly in wisdom and young in years). He was known for his wisdom and youthfulness not just in his youth but throughout his life. As our sages explained (Taanis 20a), one should always strive to be soft as a reed. Even with wisdom and age, one must maintain the quality of nullification and bowing down to Hashem.
The spine holds a person upright and enables bowing, being the main life force. This is the essence of the name אברך, for Yosef was the source of life force. His constant renewal allowed him to be soft as a reed, bringing blessing upon him. Hence, he was called אברך, symbolizing his role as a source of life and blessing.