על כן קראו לימים האלה פורים על שם הפור. ומשמע שעיקר הנס תולה בזה. כי איך יקרא שם היום על דבר טפל שאינו העיקר. כי קשה הול"ל פור למה פורים. אך שגם גורל ישראל הי'. ואף כי לא הפילו פור. אך זה הפור שכשהגורל שלהם להשמיד לאבד כל היהודים. וזה א"א. ממילא נהפך לטוב וגורל שלהם הוא גורל שלנו באמת. רק שצריך תפלה וצעקה לישועתו ית'. וכ"כ בנוסח אשר הניא פור נהפך לפורים ע"ש. וזהו באמת גודל הנס שמה שהגורל מורה עליו הוא שהטבע צריך להיות כן. ומזה מוכח שלא הי' הצלת ישראל עפ"י טבע כלל רק בנס. וז"ש במדרש כי אגרת שלהם סתום להיות עתידים כו'. כי הגורל הי' רק שבזה היום צריך להיות דבר זה. ובאמת הי' צריך להיות כן כדי להיות נהפך לטוב. ונמצא שהוא ב' גורלות:
The pasuk states, "Therefore they called these days ‘Purim’, due to the lottery - פור” (Esther 9:26), indicating that the primary miracle of Purim is tied to the lottery. The difficulty is why the name is ‘Purim’ (plural) when Haman cast only one lot. However, there were actually two lots. The second lot was Bnei Yisrael's lot, as the outcome of Haman's lot directly affected them. Since the lot to destroy Bnei Yisrael was impossible, it had to be reversed, turning Haman's lot into a lot of salvation for Bnei Yisrael. This reversal required prayer and calling out to Hashem for salvation. The prayer "Asher Heni" reflects this, showing that פור (lot) became פורים (lots). The miracle is evident in the lottery, which indicated that Bnei Yisrael should be destroyed according to nature. Their salvation, however, was entirely miraculous, beyond natural means. The lottery demonstrated the natural decree, but Hashem's intervention changed the outcome. The Midrash explains that Haman's letters indicated that "they must be prepared for this day," meaning the lottery determined the event's timing. This was necessary for the events to be reversed for Bnei Yisrael's good, creating two lots. The necessity of the lot being reversed highlights the miraculous nature of the salvation, showing that it was not a natural occurrence but a divine intervention that transformed a decree of destruction into a celebration of life.
3
ואיתא במד' כי הי' מפיל גורלות על ימי השבוע ולא עלו לו והפיל על החדשים. וקשה מאחר שלא עלה על הימים מה תועלת בגורל חדשים. שע"כ צריך ליפול ביום מימי השבוע. אמנם הם ב' מספרים מספר ימי השבת נתלים בשבת. ושבת ניתן לישראל וקביעא וקיימא. ובזה אין שייכות להמן כלל. אך החודש נמסר לבני ישראל דכתי' החודש כו' לכם. שהם מקדשין החודש. והפי' שע"י ישראל ממשיכין התחדשות להטבע ג"כ. זה ההפרש בין שבת שלמעלה מן הטבע. וחודש הוא המשכת התחדשות לתוך הטבע עצמו. וזה היה עיקר שנאת המן הרשע היפוך משם צדיק שהוא ג"כ המשכת החיות להנבראים. ועל שם זה נק' צדיק חי. ורשע כמת שנפסק מן שורש החיים ומפריד הטבע מן החיות שלמעלה כנ"ל. וז"ש ישנו עם אחד מפוזר ומפורד. שמביאין האחדות גם בתוך פיזור. שהיו אז בגלות והעבודה בגלות היא למצוא נקודה האחדות גם בתוך הטבע. וע"ז חרה לו. וז"ש והחודש אשר נהפך שגם בבחי' התחדשות בתוך הטבע נעשה הנס. כי שם יש אחיזה לעמלק והמן. ונתהפך לטוב:
The Midrash says that Haman cast lots based on the days of the week, but he did not succeed. He then cast lots based on the months of the year. This raises a question: if it didn't work on the days of the week, why would it have any power based on the months, since it still has to fall on a particular day? The days of the week are dependent on Shabbos, which is given to Bnei Yisrael and fixed. In this realm, Haman has no power. However, the months are also given to Bnei Yisrael, as it states, “This month is yours.” Bnei Yisrael sanctify the new month, drawing newness into nature. This is the difference: Shabbos is above nature, while the months represent Bnei Yisrael's power to bring renewal into nature itself. Haman's primary hatred was the opposite of a tzadik. A tzadik draws life force to creation, while the wicked are disconnected from the source of life. Haman's words, “There is one nation spread around and divided,” hint at Bnei Yisrael's power to bring unity into places of division, even in exile. This angered Haman. The miracle of Purim, “the month that was reversed,” signifies that newness came into nature, causing the miracle. Haman and Amalek had a hold in the natural realm, and this was switched to goodness.
4
בפורים הי' קבלת התורה כמ"ש הדר קבלוה בימי אחשורוש. פרש"י מאהבת הנס. וכתיב קימו וקבלו נראה שזה כמו הקדמת נעשה לנשמע. כי קבלה צריך להיות קודם קיום הדבר. וכ' קימו למעלה מה שקבלו למטה. ותוס' הקשו דצריך קרא לקימו מה שקבלו כבר ע"ש. ולע"ד שהכל אחד. כמ"ש בזוה"ק פירוש הקדמת נעשה לנשמע עושי דברו לשמוע כו'. שבנ"י שואגין ככפירים כו' ומעוררין בחי' הדיבור ע"ש. והפי' שקיום המעשה הוא בגשמיות. ויש בו אור שלמעלה מהטבע והמעשה עצמו נוגע בבחי' הדיבור והציווי. והרצון של האדם נוגע למעלה יותר שהרי הרצון לקיים רצונו ית' גם במה שלמעלה מהטבע רק שא"א. ונמצא רצון האדם נוגע בשורש הדיבור שהוא רצונו ית"ש. ונמצא ע"י אמירת נעשה שחפצים לקיים רצונו ית"ש מעוררין רצון הנ"ל. ונעשה הדיבור ושומעין אח"כ ומקיימין בפועל כנ"ל. וז"ש קימו הרצון לעשות ועי"ז קימו למעלה ונעשה דיבור וקיבלו כנ"ל. ובאור חדש ממהר"ל הביא בשם מדרש תנחומא פ' נח שהדר קבלוה קאי אתורה שבע"פ ע"ש:
On Purim, Bnei Yisrael re-accepted the Torah, as the Gemara (Shabbos 88a) states: “They accepted it once again during the days of Achashverosh,” and Rashi explains this was out of love for the miracle performed for them. The pasuk states, “They established and accepted,” which parallels na'aseh v'nishma. Typically, acceptance precedes fulfillment, but here, fulfillment came before acceptance, similar to na'aseh v'nishma. The Gemara in Megillah explains that in Heaven, they established what Bnei Yisrael accepted down below. Tosefos questions why the pasuk of קיימו וקיבלו is used again, but it seems that both ideas are connected. The Zohar explains that Bnei Yisrael's commitment to na'aseh before nishma is like “those who fulfill His will to hear His will.” This means that by longing and yearning for Hashem’s words, Bnei Yisrael awaken the divine command. The fulfillment of mitzvot occurs in the physical realm, but the desire to fulfill Hashem’s will reaches above nature, touching the very source of Hashem’s words. By proclaiming “we will do,” Bnei Yisrael awaken Hashem’s will, creating the divine command, which they then hear and fulfill. This is the meaning of “they fulfilled His desire to do,” leading to the creation of the dibur and its acceptance. The sefer Ohr Chadash, quoting Midrash Tanchuma on Noach, states that this reacceptance on Purim specifically refers to the Oral Torah.
5
ומצות משלוח מנות נראה לבוא לאהבת ישראל. שכ' איש יהודי ובמד' יחידי כו'. דאיתא ואהבת לרעך כמוך כלל גדול בתורה. הפי' כשאדם דבוק בנקודה חיות הפנימיות ושם כל בני ישראל אחד. ממילא אוהב לרעהו ג"כ. וזה עצמו מ"ש רש"י רעך הקב"ה ע"ש שהכל אחד כנ"ל. ומרדכי הי' כלל כל ישראל. כי ע"י אהבה שנעשה אחד. יכול לגרום זכותו על כל ישראל. ויהודי נק' יחידי כנ"ל. שדבוק בנקודה חיות ששם מקום האחדות. וכן כתיב ועמוד ע"נ לשון יחיד. כמ"ש רש"י על ע' נפש שעובדין לה' אחד ע"ש [וכ"כ אא"ז מוז"ל ע"פ ויחן נגד ההר שהאחדות הכנה לקבלת התורה. וכמו כן אז הי' קבלת התורה ]:
The mitzvah of giving mishloach manot aims to foster greater love among Jews. The Midrash explains that Mordechai, referred to as "a Yehudi," signifies "one," illustrating unity. The principle “You shall love your fellow man like yourself” means that when a person connects to the inner life force where all Bnei Yisrael are united, they will naturally love their fellow Jew. Rashi explains that “your fellow man” also refers to Hashem, emphasizing that in the source of inner life force, everything is one. Mordechai represented all of Klal Yisrael, and through love, he united them, bringing merit to Bnei Yisrael. A Yehudi is called "one" because they are connected to this inner life force, the source of unity. The pasuk “And they stand to save their lives” (Esther 9:15) uses a singular expression, similar to how Bnei Yisrael were referred to as 70 Soul (singular) when serving Hashem, who is one. The Chidushei Harim explains that the unity at Har Sinai, expressed as ויחן (singular), was a preparation for receiving the Torah. Similarly, on Purim, this unity helps us re-accept the Torah.
6
אא"ז מו"ר זצלה"ה הגיד פי' נקהלו ועמוד על נפשם. כמ"ש בקבלת התורה הקהל לי את כו'. ואז נקהלו מעצמן במסירת נפשם. כי מחיית עמלק הוא במס"נ להיות בטל אל הנקודה חיות. וז"ש י"ג זמן קהלה לכל הוא ע"כ. כי וודאי א"א למחות שם עמלק עד שיהי' האדם דבוק בנקודה חיות. למעלה מבחי' הנפש. במקום שאין לעמלק זכר שם. ולא מגע נכרי שולטת. וזה ג"כ פי' זכירה כמ"ש בפ' זכור שהיא זכירה בעומק הלב שקרוב למעשה. כי יש ידיעה בכלל שאין האדם נתפעל ע"י הידיעה. אבל ידיעה פנימיות נק' זכירה כמו שאדם יודע בידיעה מוחלטת שטוב לו חיים ונשמר ממילא מסכנת נפשו בלי ישוב והתבוננות ע"י ידיעה הנ"ל הנקשרת בנפשו. ונק' זכירה שא"א לשכוח זה ע"י שהידיעה דבוקה בנפשו. כן פי' זכירה. כתיב נזכרים ונעשים ובגמ' מקיש זכירה לעשיה מה עשי' למפרע לא כו'. ג"כ פרשנו כנ"ל כי זכירה בכלל שאינו נוגע בעומק חיות האדם ויוכל להיות נשכח. אין זה קרוב לעשיה כי יוכל העשי' להשתנות מידיעה זו ע"י השכחה. שלא נתפעל ע"י זכירה כזו. וזה נקרא למפרע שאינו מיושב בנפשו. רק בדרך השגה וידיעה כללית. אבל עשי' הוא דבר שנגמר עד שבא לכלל מעשה. ומקיש הכתוב שיהי' זכירה הקרובה לעשי' [וענין זה סמיכות גאולה לתפלה] וז"ש ועמוד על נפשם שהוא למעלה מחיות נפשם כנ"ל:
The Chidushei Harim explained that the gathering of Bnei Yisrael to save themselves on Purim parallels the gathering commanded by Hashem when receiving the Torah. This gathering was marked by self-sacrifice. The annihilation of Amalek requires such self-sacrifice, where one nullifies themselves to the source of life force. The 13th of Adar, a day of gathering, symbolizes this necessary unity and dedication. To fully eradicate Amalek, one must connect deeply to the source of life, beyond the soul's realm, where Amalek has no memory or power. This is the essence of the mitzvah of “remembrance” in Parshat Zachor, which involves an inner, heartfelt memory that drives action. Unlike general knowledge, which can be forgotten, this deep remembrance is so embedded in one’s soul that it cannot be forgotten, ensuring that actions are aligned with this profound understanding. The Gemara (Megillah 17a) compares the commandment of remembering to that of fulfilling, indicating that just as actions must be complete and immediate, so too must remembrance be deeply ingrained and immediate. Superficial remembrance, which can be forgotten, is not sufficient. True remembrance is akin to action, fully integrated into one's being. This concept is similar to juxtaposing the blessing of geula (redemption) to tefilla (prayer), symbolizing the elevation to a level above one’s soul, where Amalek has no influence.
תרל"א
5631
על כן קראו לימים האלה פורים על שם הפור. ומשמע שעיקר הנס תולה בזה. כי איך יקרא שם היום על דבר טפל שאינו העיקר. כי קשה הול"ל פור למה פורים. אך שגם גורל ישראל הי'. ואף כי לא הפילו פור. אך זה הפור שכשהגורל שלהם להשמיד לאבד כל היהודים. וזה א"א. ממילא נהפך לטוב וגורל שלהם הוא גורל שלנו באמת. רק שצריך תפלה וצעקה לישועתו ית'. וכ"כ בנוסח אשר הניא פור נהפך לפורים ע"ש. וזהו באמת גודל הנס שמה שהגורל מורה עליו הוא שהטבע צריך להיות כן. ומזה מוכח שלא הי' הצלת ישראל עפ"י טבע כלל רק בנס. וז"ש במדרש כי אגרת שלהם סתום להיות עתידים כו'. כי הגורל הי' רק שבזה היום צריך להיות דבר זה. ובאמת הי' צריך להיות כן כדי להיות נהפך לטוב. ונמצא שהוא ב' גורלות:
The pasuk states, "Therefore they called these days ‘Purim’, due to the lottery - פור” (Esther 9:26), indicating that the primary miracle of Purim is tied to the lottery. The difficulty is why the name is ‘Purim’ (plural) when Haman cast only one lot. However, there were actually two lots. The second lot was Bnei Yisrael's lot, as the outcome of Haman's lot directly affected them. Since the lot to destroy Bnei Yisrael was impossible, it had to be reversed, turning Haman's lot into a lot of salvation for Bnei Yisrael.
This reversal required prayer and calling out to Hashem for salvation. The prayer "Asher Heni" reflects this, showing that פור (lot) became פורים (lots). The miracle is evident in the lottery, which indicated that Bnei Yisrael should be destroyed according to nature. Their salvation, however, was entirely miraculous, beyond natural means. The lottery demonstrated the natural decree, but Hashem's intervention changed the outcome.
The Midrash explains that Haman's letters indicated that "they must be prepared for this day," meaning the lottery determined the event's timing. This was necessary for the events to be reversed for Bnei Yisrael's good, creating two lots. The necessity of the lot being reversed highlights the miraculous nature of the salvation, showing that it was not a natural occurrence but a divine intervention that transformed a decree of destruction into a celebration of life.
ואיתא במד' כי הי' מפיל גורלות על ימי השבוע ולא עלו לו והפיל על החדשים. וקשה מאחר שלא עלה על הימים מה תועלת בגורל חדשים. שע"כ צריך ליפול ביום מימי השבוע. אמנם הם ב' מספרים מספר ימי השבת נתלים בשבת. ושבת ניתן לישראל וקביעא וקיימא. ובזה אין שייכות להמן כלל. אך החודש נמסר לבני ישראל דכתי' החודש כו' לכם. שהם מקדשין החודש. והפי' שע"י ישראל ממשיכין התחדשות להטבע ג"כ. זה ההפרש בין שבת שלמעלה מן הטבע. וחודש הוא המשכת התחדשות לתוך הטבע עצמו. וזה היה עיקר שנאת המן הרשע היפוך משם צדיק שהוא ג"כ המשכת החיות להנבראים. ועל שם זה נק' צדיק חי. ורשע כמת שנפסק מן שורש החיים ומפריד הטבע מן החיות שלמעלה כנ"ל. וז"ש ישנו עם אחד מפוזר ומפורד. שמביאין האחדות גם בתוך פיזור. שהיו אז בגלות והעבודה בגלות היא למצוא נקודה האחדות גם בתוך הטבע. וע"ז חרה לו. וז"ש והחודש אשר נהפך שגם בבחי' התחדשות בתוך הטבע נעשה הנס. כי שם יש אחיזה לעמלק והמן. ונתהפך לטוב:
The Midrash says that Haman cast lots based on the days of the week, but he did not succeed. He then cast lots based on the months of the year. This raises a question: if it didn't work on the days of the week, why would it have any power based on the months, since it still has to fall on a particular day?
The days of the week are dependent on Shabbos, which is given to Bnei Yisrael and fixed. In this realm, Haman has no power. However, the months are also given to Bnei Yisrael, as it states, “This month is yours.” Bnei Yisrael sanctify the new month, drawing newness into nature. This is the difference: Shabbos is above nature, while the months represent Bnei Yisrael's power to bring renewal into nature itself.
Haman's primary hatred was the opposite of a tzadik. A tzadik draws life force to creation, while the wicked are disconnected from the source of life. Haman's words, “There is one nation spread around and divided,” hint at Bnei Yisrael's power to bring unity into places of division, even in exile. This angered Haman. The miracle of Purim, “the month that was reversed,” signifies that newness came into nature, causing the miracle. Haman and Amalek had a hold in the natural realm, and this was switched to goodness.
בפורים הי' קבלת התורה כמ"ש הדר קבלוה בימי אחשורוש. פרש"י מאהבת הנס. וכתיב קימו וקבלו נראה שזה כמו הקדמת נעשה לנשמע. כי קבלה צריך להיות קודם קיום הדבר. וכ' קימו למעלה מה שקבלו למטה. ותוס' הקשו דצריך קרא לקימו מה שקבלו כבר ע"ש. ולע"ד שהכל אחד. כמ"ש בזוה"ק פירוש הקדמת נעשה לנשמע עושי דברו לשמוע כו'. שבנ"י שואגין ככפירים כו' ומעוררין בחי' הדיבור ע"ש. והפי' שקיום המעשה הוא בגשמיות. ויש בו אור שלמעלה מהטבע והמעשה עצמו נוגע בבחי' הדיבור והציווי. והרצון של האדם נוגע למעלה יותר שהרי הרצון לקיים רצונו ית' גם במה שלמעלה מהטבע רק שא"א. ונמצא רצון האדם נוגע בשורש הדיבור שהוא רצונו ית"ש. ונמצא ע"י אמירת נעשה שחפצים לקיים רצונו ית"ש מעוררין רצון הנ"ל. ונעשה הדיבור ושומעין אח"כ ומקיימין בפועל כנ"ל. וז"ש קימו הרצון לעשות ועי"ז קימו למעלה ונעשה דיבור וקיבלו כנ"ל. ובאור חדש ממהר"ל הביא בשם מדרש תנחומא פ' נח שהדר קבלוה קאי אתורה שבע"פ ע"ש:
On Purim, Bnei Yisrael re-accepted the Torah, as the Gemara (Shabbos 88a) states: “They accepted it once again during the days of Achashverosh,” and Rashi explains this was out of love for the miracle performed for them. The pasuk states, “They established and accepted,” which parallels na'aseh v'nishma. Typically, acceptance precedes fulfillment, but here, fulfillment came before acceptance, similar to na'aseh v'nishma.
The Gemara in Megillah explains that in Heaven, they established what Bnei Yisrael accepted down below. Tosefos questions why the pasuk of קיימו וקיבלו is used again, but it seems that both ideas are connected. The Zohar explains that Bnei Yisrael's commitment to na'aseh before nishma is like “those who fulfill His will to hear His will.” This means that by longing and yearning for Hashem’s words, Bnei Yisrael awaken the divine command.
The fulfillment of mitzvot occurs in the physical realm, but the desire to fulfill Hashem’s will reaches above nature, touching the very source of Hashem’s words. By proclaiming “we will do,” Bnei Yisrael awaken Hashem’s will, creating the divine command, which they then hear and fulfill. This is the meaning of “they fulfilled His desire to do,” leading to the creation of the dibur and its acceptance. The sefer Ohr Chadash, quoting Midrash Tanchuma on Noach, states that this reacceptance on Purim specifically refers to the Oral Torah.
ומצות משלוח מנות נראה לבוא לאהבת ישראל. שכ' איש יהודי ובמד' יחידי כו'. דאיתא ואהבת לרעך כמוך כלל גדול בתורה. הפי' כשאדם דבוק בנקודה חיות הפנימיות ושם כל בני ישראל אחד. ממילא אוהב לרעהו ג"כ. וזה עצמו מ"ש רש"י רעך הקב"ה ע"ש שהכל אחד כנ"ל. ומרדכי הי' כלל כל ישראל. כי ע"י אהבה שנעשה אחד. יכול לגרום זכותו על כל ישראל. ויהודי נק' יחידי כנ"ל. שדבוק בנקודה חיות ששם מקום האחדות. וכן כתיב ועמוד ע"נ לשון יחיד. כמ"ש רש"י על ע' נפש שעובדין לה' אחד ע"ש [וכ"כ אא"ז מוז"ל ע"פ ויחן נגד ההר שהאחדות הכנה לקבלת התורה. וכמו כן אז הי' קבלת התורה ]:
The mitzvah of giving mishloach manot aims to foster greater love among Jews. The Midrash explains that Mordechai, referred to as "a Yehudi," signifies "one," illustrating unity. The principle “You shall love your fellow man like yourself” means that when a person connects to the inner life force where all Bnei Yisrael are united, they will naturally love their fellow Jew.
Rashi explains that “your fellow man” also refers to Hashem, emphasizing that in the source of inner life force, everything is one. Mordechai represented all of Klal Yisrael, and through love, he united them, bringing merit to Bnei Yisrael. A Yehudi is called "one" because they are connected to this inner life force, the source of unity.
The pasuk “And they stand to save their lives” (Esther 9:15) uses a singular expression, similar to how Bnei Yisrael were referred to as 70 Soul (singular) when serving Hashem, who is one. The Chidushei Harim explains that the unity at Har Sinai, expressed as ויחן (singular), was a preparation for receiving the Torah. Similarly, on Purim, this unity helps us re-accept the Torah.
אא"ז מו"ר זצלה"ה הגיד פי' נקהלו ועמוד על נפשם. כמ"ש בקבלת התורה הקהל לי את כו'. ואז נקהלו מעצמן במסירת נפשם. כי מחיית עמלק הוא במס"נ להיות בטל אל הנקודה חיות. וז"ש י"ג זמן קהלה לכל הוא ע"כ. כי וודאי א"א למחות שם עמלק עד שיהי' האדם דבוק בנקודה חיות. למעלה מבחי' הנפש. במקום שאין לעמלק זכר שם. ולא מגע נכרי שולטת. וזה ג"כ פי' זכירה כמ"ש בפ' זכור שהיא זכירה בעומק הלב שקרוב למעשה. כי יש ידיעה בכלל שאין האדם נתפעל ע"י הידיעה. אבל ידיעה פנימיות נק' זכירה כמו שאדם יודע בידיעה מוחלטת שטוב לו חיים ונשמר ממילא מסכנת נפשו בלי ישוב והתבוננות ע"י ידיעה הנ"ל הנקשרת בנפשו. ונק' זכירה שא"א לשכוח זה ע"י שהידיעה דבוקה בנפשו. כן פי' זכירה. כתיב נזכרים ונעשים ובגמ' מקיש זכירה לעשיה מה עשי' למפרע לא כו'. ג"כ פרשנו כנ"ל כי זכירה בכלל שאינו נוגע בעומק חיות האדם ויוכל להיות נשכח. אין זה קרוב לעשיה כי יוכל העשי' להשתנות מידיעה זו ע"י השכחה. שלא נתפעל ע"י זכירה כזו. וזה נקרא למפרע שאינו מיושב בנפשו. רק בדרך השגה וידיעה כללית. אבל עשי' הוא דבר שנגמר עד שבא לכלל מעשה. ומקיש הכתוב שיהי' זכירה הקרובה לעשי' [וענין זה סמיכות גאולה לתפלה] וז"ש ועמוד על נפשם שהוא למעלה מחיות נפשם כנ"ל:
The Chidushei Harim explained that the gathering of Bnei Yisrael to save themselves on Purim parallels the gathering commanded by Hashem when receiving the Torah. This gathering was marked by self-sacrifice. The annihilation of Amalek requires such self-sacrifice, where one nullifies themselves to the source of life force. The 13th of Adar, a day of gathering, symbolizes this necessary unity and dedication.
To fully eradicate Amalek, one must connect deeply to the source of life, beyond the soul's realm, where Amalek has no memory or power. This is the essence of the mitzvah of “remembrance” in Parshat Zachor, which involves an inner, heartfelt memory that drives action. Unlike general knowledge, which can be forgotten, this deep remembrance is so embedded in one’s soul that it cannot be forgotten, ensuring that actions are aligned with this profound understanding.
The Gemara (Megillah 17a) compares the commandment of remembering to that of fulfilling, indicating that just as actions must be complete and immediate, so too must remembrance be deeply ingrained and immediate. Superficial remembrance, which can be forgotten, is not sufficient. True remembrance is akin to action, fully integrated into one's being. This concept is similar to juxtaposing the blessing of geula (redemption) to tefilla (prayer), symbolizing the elevation to a level above one’s soul, where Amalek has no influence.