במדרש תנחומא בחול י"ח ברכות ובשבת שבע כו'. ובמד"ר ואחר עורי נקפו זאת. כי שמעתי ממוזז"ל שמלכות שמים נקרא זאת בעבור כי אין לשום דבר חיות רק מנקודה זאת הפנימיות כו'. והכלל כי השי"ת נותן חיות לכל דבר כדכתיב ואתה מחי' כו' אך שיש דבר שמתגלה בו יותר ויש דבר שנסתר בחיצוניות יותר. ובהסיר הקליפה אשר סובבת הפנימיות מתגלה סוד הפנימי וז"ש במד' סוד ה' ליראיו לכן אחר המילה כתיב וירא אליו שנתגלה לו ה' בכל מקום כדכתיב מלא כל הארץ כבודו ורק מי שאינו נימול אינו יכול לראות הפנימיות. ואחר עורי נקפו זאת כנ"ל. והפסוק משבח לאברהם אע"ה וירא כו' יושב פתח האהל כי אף שנתגלה לו כ"כ ישב אצל הפתח והאמין כי איננו כדאי להסתכל בשכינה ולא הי' מצד חסרון התהלהבות כדכ' כחום היום. והאמת כי אדרבא מי שאינו כראוי צריך להתחזק להתקרב להשי"ת שהוא מקרב גם רחוקים. רק אברהם אע"ה לפי גודל כחו הי' שפל בעיניו. ואיתא וירא לבקר את החולה. דכ' חולת אהבה כו' כי בודאי צריך האדם לבקש לקרב גם גופו וכל איבריו להקדושה. והוא ענין התפלה בחול. אבל יש דרך אחר לאדם גדול וקדוש שבוש לבקש התקרבות גופו כמ"ש ואנכי עפר ואפר וע"י שיושב בפתח ומשליך גופו ונפשו ומשתוקק רק לעשות רצון בוראו. וכמו בש"ק דכתיב ממצוא חפצך כו' ע"י שמתגלה בש"ק הארה יתירה צריך האדם לשכוח עניני גופו וניתקן רק בקשה למנוחה וטהר לבנו כו' רק ממילא בודאי האדם שנזכר לפני השי"ת ממילא כ' אין מחסור ליראיו וממילא מי שיש לו חולה מתרפא ע"י תפלת שבת ג"כ אף שאיננו מתפלל עליו וזהו ענין לבקר את החולה כי מנקודה הפנימיות נמשך חיים ורפואה לכל הדברים הנשרשים שם:
The Midrash Tanchuma (Vayera 1) states that on weekdays, the Shmona Esrei contains 18 blessings, while on Shabbos there are seven. This relates to the Midrash (Bereishis Rabbah 48b) on the verse, “And this, after my skin will have been pulled off.” The Chidushei Harim explains that the kingdom of Heaven is called זאת (this), signifying that everything derives its life force from Hashem. The principle is that Hashem gives life to everything, but this life force is more apparent in some things and more hidden in others. When the external layers are removed, the inner divine secret is revealed. This is why, after Avraham’s circumcision, Hashem appeared to him, revealing His presence everywhere, as expressed by “the world is filled with His glory.” The pasuk praises Avraham for sitting at the opening of the tent despite Hashem’s revelation. This humility, even amid great spiritual excitement, shows Avraham’s sense of unworthiness. In truth, those who feel distant from Hashem should strive to draw closer, for Hashem embraces all. However, Avraham’s greatness made him feel humble. The Midrash also mentions that Hashem visited Avraham to heal him, linking to the concept of being “faint with love” from Shir HaShirim. While one should strive to sanctify their entire being through weekday prayers, a great person like Avraham, feeling unworthy, focuses solely on fulfilling Hashem’s will. On Shabbos, when an extra divine light is revealed, one should set aside personal needs and pray for rest and purity of heart, trusting that Hashem will provide for all needs. This is why, even without explicit prayers for healing, the merit of Shabbos prayers can bring healing. This concept of “visiting the sick” signifies that the internal divine point brings life and healing to all things rooted in it.
4
באלוני ממרא שנתן לו עצה על המילה כו' ולמה נכתב זה ומה שבח לממרא שהשיאו למול כי מה איכפת לי'. אך ודאי הבינו כי ע"י המילה שנכרת ברית להיות מיוחד הוא וזרעו להשי"ת להיות נבדל מכל האומות ולזאת לא הסכימו ענר אשכול. אבל ממרא האמין כי כך צריך להיות ושאינו כדאי להתדמות אליו והסכים עמו אף שידע שיתרחק עי"ז ועי"ז דוקא זכה להתקרב ונגלה בחלקו והי' לו שייכות עי"ז הריחוק עצמו והוא ללמד לכל איש ישראל שאין אדם יכול לעשות דבר רק ע"י שמתבטל לכלל ישראל וצריך לגמור בדעתו שאם יהי' כבוד שמים יותר בחביריו הוא מבטל עצמו וכל אשר לו וע"י זה יוכל למצוא מקום תמיד וז"ש מי שממעט כבוד עצמו ומרבה כבוד שמים כבוד שמים מתרבה וכ' מתרבה והוא כנ"ל:
Hashem appeared to Avraham in the plains of Mamre, which is mentioned to highlight Mamre’s reward for advising Avraham to perform the circumcision. The significance of Mamre’s advice lies in the understanding that through the brit milah, a covenant was established, setting Avraham and his descendants apart from other nations. Unlike Aner and Eshkol, who opposed the circumcision, Mamre believed in the necessity of this unique covenant and supported Avraham, despite knowing it would create a separation. Mamre’s support earned him the merit of having Hashem reveal Himself in his territory. This teaches that a Jew must nullify his individual desires for the collective good of Bnei Yisrael. One must be willing to lessen his own honor to increase the honor of Hashem, understanding that true honor comes from self-nullification for the sake of Heaven. This aligns with the teaching that one who diminishes his own honor for the sake of Hashem ultimately increases both the honor of Heaven and his own honor.
5
בענין העקידה קח נא כו' נראה כי מאחר שהבטיחו ביצחק יקרא לך זרע נאמר לו בלשון בקשה פי' שביקש הקב"ה ממנו שימחול לו המתנה ושיעלהו לעולה וזה שבח הגדול בנסיון הזה שלא נאמר לו בלשון ציווי רק אם חפץ בדבר זה. ואברהם אע"ה באהבתו לקיים רצון המקום הלך בשמחה לשוחטו. וכ' יחידך שבודאי הי' יכול להאמין כי יתן לו בן אחר כמו שנתן לו זה לעת זקנתו. אבל אמר לו כי אין לו עוד בן רק יצחק ושיעלהו לעולה באופן שנותן את כל זרע ישראל בעקידה זו וכל זה קיבל עליו בשמחה:
Regarding the Akeida, Hashem said to Avraham, "Please take your son." Since Hashem had promised Avraham that his lineage would continue through Yitzchak, this request was significant. Hashem was essentially asking Avraham to relinquish the promise and offer Yitzchak as a burnt offering. This highlights Avraham's greatness, as Hashem did not command him explicitly but rather made a request, giving him the option. Despite this, Avraham, driven by his love to fulfill Hashem's will, proceeded joyfully to sacrifice Yitzchak. Hashem emphasized "your only son," acknowledging that Avraham could trust Hashem to grant him another son, as He had done in his old age. However, Hashem clarified that Yitzchak was his only son, and by offering him, Avraham was offering the entire future of Israel. Avraham accepted this with joy, demonstrating his profound faith and dedication.
6
המאכלת דרשו חז"ל שבנ"י אוכלין מתן שכרה. וכתוב ויקח שאברהם אבינו ידע זה שכל מעשיו הם עצות עבור כלל ישראל שהוא אב לכולם וכן צריך כל אדם להתבונן כי מעשיו נוגעין לדורי דורות. ועי"ז אוכלין בנ"י מתן שכרה ע"י שהם עזרו להאבות למעשיהם הטובים כי בודאי כח האבות הי' ע"י שכל שורש בנ"י היו בתוכם והכל במשפט אמת כנ"ל:
The knife used in the Akeida, called "מאכלת," signifies that Bnei Yisrael "eat" the reward of the Akeida for generations (Yalkut Shimoni 1:101). When Avraham "took the knife," he understood his actions would impact future generations, as he was the father of all nations. Everyone should realize their actions affect future generations. Bnei Yisrael benefit from the Akeida because they supported their forefathers' righteous deeds. The forefathers' strength came from having the entire root of Bnei Yisrael within them, making the process just and true.
תרל"ד
5634
ב"ה
With G-d's Blessing
במדרש תנחומא בחול י"ח ברכות ובשבת שבע כו'. ובמד"ר ואחר עורי נקפו זאת. כי שמעתי ממוזז"ל שמלכות שמים נקרא זאת בעבור כי אין לשום דבר חיות רק מנקודה זאת הפנימיות כו'. והכלל כי השי"ת נותן חיות לכל דבר כדכתיב ואתה מחי' כו' אך שיש דבר שמתגלה בו יותר ויש דבר שנסתר בחיצוניות יותר. ובהסיר הקליפה אשר סובבת הפנימיות מתגלה סוד הפנימי וז"ש במד' סוד ה' ליראיו לכן אחר המילה כתיב וירא אליו שנתגלה לו ה' בכל מקום כדכתיב מלא כל הארץ כבודו ורק מי שאינו נימול אינו יכול לראות הפנימיות. ואחר עורי נקפו זאת כנ"ל. והפסוק משבח לאברהם אע"ה וירא כו' יושב פתח האהל כי אף שנתגלה לו כ"כ ישב אצל הפתח והאמין כי איננו כדאי להסתכל בשכינה ולא הי' מצד חסרון התהלהבות כדכ' כחום היום. והאמת כי אדרבא מי שאינו כראוי צריך להתחזק להתקרב להשי"ת שהוא מקרב גם רחוקים. רק אברהם אע"ה לפי גודל כחו הי' שפל בעיניו. ואיתא וירא לבקר את החולה. דכ' חולת אהבה כו' כי בודאי צריך האדם לבקש לקרב גם גופו וכל איבריו להקדושה. והוא ענין התפלה בחול. אבל יש דרך אחר לאדם גדול וקדוש שבוש לבקש התקרבות גופו כמ"ש ואנכי עפר ואפר וע"י שיושב בפתח ומשליך גופו ונפשו ומשתוקק רק לעשות רצון בוראו. וכמו בש"ק דכתיב ממצוא חפצך כו' ע"י שמתגלה בש"ק הארה יתירה צריך האדם לשכוח עניני גופו וניתקן רק בקשה למנוחה וטהר לבנו כו' רק ממילא בודאי האדם שנזכר לפני השי"ת ממילא כ' אין מחסור ליראיו וממילא מי שיש לו חולה מתרפא ע"י תפלת שבת ג"כ אף שאיננו מתפלל עליו וזהו ענין לבקר את החולה כי מנקודה הפנימיות נמשך חיים ורפואה לכל הדברים הנשרשים שם:
The Midrash Tanchuma (Vayera 1) states that on weekdays, the Shmona Esrei contains 18 blessings, while on Shabbos there are seven. This relates to the Midrash (Bereishis Rabbah 48b) on the verse, “And this, after my skin will have been pulled off.” The Chidushei Harim explains that the kingdom of Heaven is called זאת (this), signifying that everything derives its life force from Hashem. The principle is that Hashem gives life to everything, but this life force is more apparent in some things and more hidden in others. When the external layers are removed, the inner divine secret is revealed. This is why, after Avraham’s circumcision, Hashem appeared to him, revealing His presence everywhere, as expressed by “the world is filled with His glory.”
The pasuk praises Avraham for sitting at the opening of the tent despite Hashem’s revelation. This humility, even amid great spiritual excitement, shows Avraham’s sense of unworthiness. In truth, those who feel distant from Hashem should strive to draw closer, for Hashem embraces all. However, Avraham’s greatness made him feel humble. The Midrash also mentions that Hashem visited Avraham to heal him, linking to the concept of being “faint with love” from Shir HaShirim. While one should strive to sanctify their entire being through weekday prayers, a great person like Avraham, feeling unworthy, focuses solely on fulfilling Hashem’s will.
On Shabbos, when an extra divine light is revealed, one should set aside personal needs and pray for rest and purity of heart, trusting that Hashem will provide for all needs. This is why, even without explicit prayers for healing, the merit of Shabbos prayers can bring healing. This concept of “visiting the sick” signifies that the internal divine point brings life and healing to all things rooted in it.
באלוני ממרא שנתן לו עצה על המילה כו' ולמה נכתב זה ומה שבח לממרא שהשיאו למול כי מה איכפת לי'. אך ודאי הבינו כי ע"י המילה שנכרת ברית להיות מיוחד הוא וזרעו להשי"ת להיות נבדל מכל האומות ולזאת לא הסכימו ענר אשכול. אבל ממרא האמין כי כך צריך להיות ושאינו כדאי להתדמות אליו והסכים עמו אף שידע שיתרחק עי"ז ועי"ז דוקא זכה להתקרב ונגלה בחלקו והי' לו שייכות עי"ז הריחוק עצמו והוא ללמד לכל איש ישראל שאין אדם יכול לעשות דבר רק ע"י שמתבטל לכלל ישראל וצריך לגמור בדעתו שאם יהי' כבוד שמים יותר בחביריו הוא מבטל עצמו וכל אשר לו וע"י זה יוכל למצוא מקום תמיד וז"ש מי שממעט כבוד עצמו ומרבה כבוד שמים כבוד שמים מתרבה וכ' מתרבה והוא כנ"ל:
Hashem appeared to Avraham in the plains of Mamre, which is mentioned to highlight Mamre’s reward for advising Avraham to perform the circumcision. The significance of Mamre’s advice lies in the understanding that through the brit milah, a covenant was established, setting Avraham and his descendants apart from other nations. Unlike Aner and Eshkol, who opposed the circumcision, Mamre believed in the necessity of this unique covenant and supported Avraham, despite knowing it would create a separation.
Mamre’s support earned him the merit of having Hashem reveal Himself in his territory. This teaches that a Jew must nullify his individual desires for the collective good of Bnei Yisrael. One must be willing to lessen his own honor to increase the honor of Hashem, understanding that true honor comes from self-nullification for the sake of Heaven. This aligns with the teaching that one who diminishes his own honor for the sake of Hashem ultimately increases both the honor of Heaven and his own honor.
בענין העקידה קח נא כו' נראה כי מאחר שהבטיחו ביצחק יקרא לך זרע נאמר לו בלשון בקשה פי' שביקש הקב"ה ממנו שימחול לו המתנה ושיעלהו לעולה וזה שבח הגדול בנסיון הזה שלא נאמר לו בלשון ציווי רק אם חפץ בדבר זה. ואברהם אע"ה באהבתו לקיים רצון המקום הלך בשמחה לשוחטו. וכ' יחידך שבודאי הי' יכול להאמין כי יתן לו בן אחר כמו שנתן לו זה לעת זקנתו. אבל אמר לו כי אין לו עוד בן רק יצחק ושיעלהו לעולה באופן שנותן את כל זרע ישראל בעקידה זו וכל זה קיבל עליו בשמחה:
Regarding the Akeida, Hashem said to Avraham, "Please take your son." Since Hashem had promised Avraham that his lineage would continue through Yitzchak, this request was significant. Hashem was essentially asking Avraham to relinquish the promise and offer Yitzchak as a burnt offering. This highlights Avraham's greatness, as Hashem did not command him explicitly but rather made a request, giving him the option.
Despite this, Avraham, driven by his love to fulfill Hashem's will, proceeded joyfully to sacrifice Yitzchak. Hashem emphasized "your only son," acknowledging that Avraham could trust Hashem to grant him another son, as He had done in his old age. However, Hashem clarified that Yitzchak was his only son, and by offering him, Avraham was offering the entire future of Israel. Avraham accepted this with joy, demonstrating his profound faith and dedication.
המאכלת דרשו חז"ל שבנ"י אוכלין מתן שכרה. וכתוב ויקח שאברהם אבינו ידע זה שכל מעשיו הם עצות עבור כלל ישראל שהוא אב לכולם וכן צריך כל אדם להתבונן כי מעשיו נוגעין לדורי דורות. ועי"ז אוכלין בנ"י מתן שכרה ע"י שהם עזרו להאבות למעשיהם הטובים כי בודאי כח האבות הי' ע"י שכל שורש בנ"י היו בתוכם והכל במשפט אמת כנ"ל:
The knife used in the Akeida, called "מאכלת," signifies that Bnei Yisrael "eat" the reward of the Akeida for generations (Yalkut Shimoni 1:101). When Avraham "took the knife," he understood his actions would impact future generations, as he was the father of all nations.
Everyone should realize their actions affect future generations. Bnei Yisrael benefit from the Akeida because they supported their forefathers' righteous deeds. The forefathers' strength came from having the entire root of Bnei Yisrael within them, making the process just and true.