יש להתבונן בענין יום ט"ו שבט שאין אומרים בו תחנון הלוא מה שהוא ר"ה לאילן הוא דבר טבעי שיצאו רוב גשמי השנה ועלה השרף באילנות ונמצאו הפירות חונטין מעתה, ומה ענין שלא יאמר בו תחנון אחר שאין בו קדושה ולא מצוה ולא נעשה בו נס ולא ענין מעניני ישראל, וחמשה עשר באב אמרו ז"ל בש"ס שלהי תענית איזה טעמים שהי' בו ענינים נוגעים לישראל, אבל ט"ו בשבט מה רבותא דידי', ונראה דהנה כתיב כי כאשר ירד הגשם והשלג מן השמים ושמה לא ישוב כי אם הרוה את הארץ והולידה והצמיחה וגו' כן יהי' דברי אשר יצא מפי וגו', הנה המשיל הנביא דבר ה' לגשמים המצמיחים, ונראה דענין האילן הוא המחבר את הפרי לארץ, והוא ממוצע בין הארץ להפרי, ויש בו כח המחבר, ונראה שרמז יש בגימטריא שלו אילן גימטריא צ"א כמספר שני השמות הוי' ואד', אשר שמים וארץ מתיחסים אליהם, והוא חיבור שמים וארץ, ומן מהותו שבגשמיות נלמוד על רוחניותו וע"כ נמשל בו האדם כדכתיב כי האדם עץ השדה, כי צורת האדם הוא לחבר העליונים ותחתונים, באשר יש בו נשמה מהעליונים וגוף נושא הנשמה מהתחתונים, ואמרו ז"ל בטעם עגלה ערופה מפני שלא הניח לו לעשות פירות מאי פירות מצות, כי מצות הם בהתדמות פרי הגדל באילן שיש בהפרי כח רוחני המזין ומחי' את האדם, כידוע פירוש האריז"ל בפסוק כי לא על הלחם לבדו יחי' האדם כי על כל מוצא פי ה' יחי' האדם, היינו מוצא פי ה' שיש בהלחם, וגוף הפרי הוא נושא להרוחניות שבו, כן המצות הם רמ"ח אברים דמלכא וגוף המצוה היא נושא להרוחנית שבמצוה, ואדם העושה את המצוה באשר יש בו כח המחבר עליונים ותחתונים, ע"כ נמצא כח במעשה מצות שהוא עושה חיבור וצירוף עליונים ותחתונים, מעשה המצוה מהתחתונים ורוחנית שבו מהעליונים, דומה לאילן שיש בו כח המחבר ומוציא פרי שיש בו חיבור כנ"ל, ואף שנמצא פרי הארץ שיש בהם רוחנית ומצא פי ה', ומ"מ אינו נעשה ע"י אמצעי, וכמו שנמצא גם במקומות הארץ מקום המקדש שהי' מעולם המחבר עליונים ותחתונים כבמדרש אף בלי אמצעות האדם אלא שהקדושה שבמצות היא באמצעות האדם:
We should contemplate about the idea of TuBiShevat, why we do not say the supplicational prayers (Tachanun). Is not its being the new year of trees something natural? That most of the year’s rains have fallen, such that the sap has risen in the trees; and from then on, the fruits emerge! If so, what is the idea of not saying the supplicational prayers on it? For it has no holiness and no commandment; no miracle happened on it, nor anything [else] that relates to the Jewish people. About the 15th of Av, [the Sages,] may their memory be blessed, spoke at the end of Taanit in the Talmud about some of the reasons [for it], that there were things that occurred on it that related to the Jewish people. But what is the novelty of Tu BiShevat? And it appears [to me as follows]: That behold it is written (Isaiah 55:10-11), "For as the rain or snow drops from heaven and returns not there, but soaks the earth and makes it bring forth vegetation, etc. So is the word that issues from My mouth, etc." Behold the prophet compared the word of God to the rains that bring things forth [produce]. So it appears that the idea of a tree is something that connects the fruit to the ground; and it is what is in the middle between the fruit and the ground and has the power of connection. And it appears that it carries a hint in its numerical equivalent (gematria). Ilan (tree) is 91, the numerical equivalent of the names of the Existence and Lordship of God, to which the Heavens and Earth relate. So it is the connection of the Heavens and the Earth. And we can learn from the essence of the physical about the spiritual; and this is why man is compared to [a tree], as it is written (Deuteronomy 20:19), "for are the trees of the field human beings." For the form of man is to connect the upper realm and the lower realm, in that he has a soul from the upper realm and a body, which bears the soul, from the lower realm. And [the Sages,] may their memory be blessed, said about the reason for the beheaded calf (being killed in its prime, is that it is symbolic), that he (the man murdered) was not allowed to make fruits. What are fruits [here? The fulfillment of] commandments. For the commandments are comparable to the fruit that grows on trees. As in the fruit, it has the spiritual power to sustain and give life to man. This is as per the explanation of the Ari, may his memory be blessed, to the verse (Deuteronomy 8:3), "not by bread alone does man live, but rather by all that issues from the mouth of the Lord does man live" - meaning by that which issues from the mouth of the Lord that is in the bread. And the body of the fruit is what bears the spirituality that is in it. So too are commandments the 248 limbs of the King. and the body of the commandments are what bears the spirituality in the commandment. And when a person does a commandment - since he has the power to connect the higher realm and the lower realm, it therefore comes out that there is the power in the act of the commandment that he does to connect and attach the higher realm and the lower realm, the act of the commandment from the lower realm and the spirituality in it from the higher realm. This is comparable to a tree that has the power to connect, and issues fruit that connects, as mentioned above. And this is so even though there are fruits of the ground (that grow straight from the ground and not from trees) and they have spirituality and that which issues from the mouth of the Lord in them, and it is nevertheless not made by way of an intermediary. And that is like there is also, among places in the world, the place of the Temple, that was always a connection for the upper realm and the lower realm, as per the Midrash, even without man as an intermediary. However the holiness in the commandments is [always] with man as an intermediary.
3
והנה כמו גשמים המצמיחים את הפירות כן הארה אלקית שניתנת בלב אנשים היא המעוררת את האדם שיעשה פירותיו, וזהו שדימה דבר ה' ע"י הנביא נמי לגשם ושלג, ובכן כמי שאמרו ז"ל בפ"ק דר"ה בענין גשמים הרי שהיו ישראל רשעים גמורים בר"ה ופסקו להם גשמים מועטים לסוף חזרו בהם להוסיף עליהם אי אפשר שכבר נגזרה גזירה אלא הקב"ה מורידן בזמנן וכו', הרי שהיו ישראל צדיקים גמורים בר"ה ופסקו עליהם גשמים מרובין לסוף חזרו בהם לפחות מהם א"א שכבר נגזרה גזירה אלא הקב"ה מורידן שלא בזמנן על הארץ שאינה צריכה, כן נמי הוא בענין הארה אלקית בלב האדם שהיא כדמיון הגשמים, ובר"ה פוסקין לכל איש כמה הארה אלקית ינתן בו, שייך נמי אם חזר בו להוסיף או לפחות אי אפשר אלא אי זכה ניתן לו ההארות בזמן הצריכה לו בעת תורה ותפלה או בעת שהוא נצרך לשמירה שלא יפול לחומריות, ולהיפוך ח"ו הוא להיפוך שניתן בו במקום שאינה צריכה לו ובעת בלבול וטירוד הדעת שהולך לאיבוד:
Just as rain causes fruits to grow, so too does divine illumination, which is given into people's hearts, awaken a person to produce their own "fruits." This is why the word of God, as conveyed through the prophet, is also compared to rain and snow. Similarly, as our sages said in the first chapter of Rosh Hashanah regarding rainfall: If the people of Israel were entirely wicked on Rosh Hashanah and it was decreed that they would receive only a small amount of rain, but later they repented, it is impossible to increase the amount of rain because the decree has already been issued. Instead, God brings down the rain in its proper time and manner. Conversely, if Israel were completely righteous on Rosh Hashanah and an abundance of rain was decreed for them, but later they regressed, it is impossible to reduce the amount of rain, since the decree has already been issued. Instead, God brings it down at an improper time or in places where it is not needed. The same applies to divine illumination in a person’s heart, which is analogous to rain. On Rosh Hashanah, it is decreed how much divine illumination each person will receive. If they later change, it is impossible to increase or decrease this amount. However, if they are deserving, they receive this illumination at the right time—during Torah study and prayer, or at moments when they need spiritual protection to avoid falling into materialism. Conversely, if they are undeserving, the illumination is given at an inappropriate time, such as during distraction and confusion, causing it to be wasted.
4
והנה כמו הגשמים הגשמיים מתגלות פעולתם באילנות אחר שליש השנה שעלה שרף באילנות ונמצאו הפירות חונטים מעתה, כן נמי מראש השנה ואילך לצדיקים שנכתבים ונחתמין לאלתר לחיים, או מיוה"כ ויום ראשון של סוכות ואילך שהוא חסד שבחסד, שנתקרבים גם הבלתי ראוים מצד מדת הדין, נכנס באדם יום אחר יום הארה אלקית והתעוררות כנ"ל, והאיש שאיננו שוטה המאבד מה שנותנין לו נתוסף בו חיות ורגש הנפש וכשהגיע שליש השנה כבר נשלם בחי' הלב שבאדם כבמדרש פ' שמות, שהלב ניתן בשליש העליון שבאדם, והיא כדמיון שרף שעלה באילנות שהפירות חונטין מעתה, כן באדם כתיב למה זה מחיר ביד כסיל לקנות חכמה ולב אין, אך כאשר עבר שליש השנה ונשלם בו בחי' הלב, מתחיל זמן יותר בהיר לתורה ועבודה אחר שעברו ירחין דעשו ומכינים עצמן לארבע פרשיות שבאדר ופורים וניסן ופסח וספירה ושבועות, שהימים מתעלין והולכים יום אחר יום, והם ימי עבודה בתורה ומצות באופן יותר נעלה מכל השנה בחיות ורגש והתעוררות הלב, ובכן כמו שהוא ר"ה לאילן המחבר כנ"ל, כן הוא באדם הדומה לאילן שאז מתחלת תקופה חדשה בהתפעלות הלב יותר ויותר מעד כה, ואף לאנשים שמיעטו בעבודה עד הנה ואינם מרגישים, מ"מ ההארה אלקית בודאי עשתה את שלה בהעלם עכ"פ וניתן בו בחי' לב, ואם עוד יתיישב בדעתו עוד ימצא בעצמו את בחי' לב ורגש יותר מאשר עד הנה:
Just as the effects of physical rain become apparent in trees after a third of the year, when the sap rises and the fruits begin to bud, so too, from Rosh Hashanah onward, the righteous—who are immediately inscribed and sealed for life—or from Yom Kippur and the first day of Sukkot onward, which represents "kindness within kindness," when even those undeserving according to strict judgment are drawn closer, receive divine illumination and spiritual awakening day by day, as mentioned above. A person who is not foolish—one who does not waste what is given to them—experiences an increase in vitality and emotional sensitivity. By the time a third of the year has passed, the aspect of the heart in a person is completed, as explained in the Midrash on Parashat Shemot, which states that the heart is positioned in the upper third of the human body. This is analogous to the sap rising in trees, causing the fruit to begin forming. In this regard, the verse states: **"Why is there a price in the hand of a fool to buy wisdom, when he has no heart?"** (Proverbs 17:16). However, after a third of the year has passed and the aspect of the heart has been completed within a person, a clearer period begins for Torah study and divine service. Having passed through the "months of Esau," they now prepare themselves for the four special Torah portions of Adar, Purim, Nissan, Pesach, the Counting of the Omer, and Shavuot. During this time, the days elevate themselves more and more, day by day, becoming periods of spiritual labor in Torah and mitzvot at a higher level than the rest of the year, with greater vitality, emotional sensitivity, and inspiration of the heart. Just as there is a **"New Year for Trees"** (Tu BiShvat), connecting to the above concept, so too for a person—who is compared to a tree—this marks the beginning of a new stage of heightened emotional inspiration beyond what was experienced before. Even for those who have been lax in their divine service until now and do not feel this inspiration, the divine illumination has undoubtedly influenced them in a concealed manner, at the very least. As a result, they have been granted the **aspect of the heart**, and if they take time to reflect, they will find within themselves a deeper sense of heart and spiritual sensitivity than they had before.
5
ולפי האמור יובן מחלוקת ב"ש וב"ה ששניהם לדבר אחד מתכוונים ואילן הגשמי הוא דוגמא לאדם ושניהם מודים שמחשבים שליש השנה שיגמר בחי' הלב הניתן משני שלישי האדם ולמעלה, אך ב"ש מדברים לפי מדתם מדת הדין וצדיקים הזוכים בדין נכתבים ונחתמין בר"ה לאלתר לחיים, ונפסק להם גשמים רוחניים כנ"ל, ונשלם שליש השנה באחד בשבט שנשלם בחי' הלב, ולעומת האדם נמשך טבע האילן שהוא דוגמתו, וב"ה שמדתם חסד מחשבים מט"ו תשרי יום ראשון של סוכות חסד שבחסד, שמשם ואילך מתחילין לחשוב שליש השנה כאמרם ז"ל מה דהוה הוה ומכאן ולהלן חושבנא, ואחריהם נמשך טבע האילן, ע"כ יגמר שליש השנה שהוא גמר בחי' הלב בט"ו בשבט:
Based on the above, we can understand the dispute between Beit Shammai and Beit Hillel regarding the New Year for Trees. Both ultimately refer to the same fundamental concept: that the physical tree serves as a metaphor for a human being. Both agree that a third of the year is calculated to mark the completion of the aspect of the heart, which is positioned in the upper two-thirds of a person’s body. However, their disagreement arises from their respective perspectives—strict justice (din) vs. kindness (chesed). Beit Shammai, who follow the attribute of strict justice, align their calculation with those who are judged as righteous on Rosh Hashanah and are immediately inscribed and sealed for life. Their spiritual "rainfall," meaning divine illumination, is decreed at that time. Therefore, according to their view, a third of the year concludes on the first of Shevat, when the aspect of the heart is completed. The natural cycle of trees, which serve as a metaphor for humans, follows this pattern accordingly. Beit Hillel, who follow the attribute of kindness, begin their calculation from the 15th of Tishrei (the first day of Sukkot), which represents "kindness within kindness." From that point onward, a new reckoning begins, as our sages say: "What has passed has passed; from now on, a new accounting begins." Accordingly, the natural cycle of trees follows this perspective, and the completion of a third of the year—marking the completion of the aspect of the heart—falls on the 15th of Shevat (Tu BiShvat) Thus, the dispute between Beit Shammai and Beit Hillel is not about the fundamental process but rather about which divine attribute governs the calculation—justice or kindness. Each opinion determines the timing of when the aspect of the heart is completed in alignment with their respective perspective.
6
ולפי האמור יובן היטב ענין ט"ו בשבט שאין אומרים בו תחנון, שהוא באמת זמן שמחה לישראל הרוצין לעבוד את ה' בבחי' לב ולא בקרירת רוח ומצות אנשים מלומדה:
חמשה עשר בשבט.
יש להתבונן בענין יום ט"ו שבט שאין אומרים בו תחנון הלוא מה שהוא ר"ה לאילן הוא דבר טבעי שיצאו רוב גשמי השנה ועלה השרף באילנות ונמצאו הפירות חונטין מעתה, ומה ענין שלא יאמר בו תחנון אחר שאין בו קדושה ולא מצוה ולא נעשה בו נס ולא ענין מעניני ישראל, וחמשה עשר באב אמרו ז"ל בש"ס שלהי תענית איזה טעמים שהי' בו ענינים נוגעים לישראל, אבל ט"ו בשבט מה רבותא דידי', ונראה דהנה כתיב כי כאשר ירד הגשם והשלג מן השמים ושמה לא ישוב כי אם הרוה את הארץ והולידה והצמיחה וגו' כן יהי' דברי אשר יצא מפי וגו', הנה המשיל הנביא דבר ה' לגשמים המצמיחים, ונראה דענין האילן הוא המחבר את הפרי לארץ, והוא ממוצע בין הארץ להפרי, ויש בו כח המחבר, ונראה שרמז יש בגימטריא שלו אילן גימטריא צ"א כמספר שני השמות הוי' ואד', אשר שמים וארץ מתיחסים אליהם, והוא חיבור שמים וארץ, ומן מהותו שבגשמיות נלמוד על רוחניותו וע"כ נמשל בו האדם כדכתיב כי האדם עץ השדה, כי צורת האדם הוא לחבר העליונים ותחתונים, באשר יש בו נשמה מהעליונים וגוף נושא הנשמה מהתחתונים, ואמרו ז"ל בטעם עגלה ערופה מפני שלא הניח לו לעשות פירות מאי פירות מצות, כי מצות הם בהתדמות פרי הגדל באילן שיש בהפרי כח רוחני המזין ומחי' את האדם, כידוע פירוש האריז"ל בפסוק כי לא על הלחם לבדו יחי' האדם כי על כל מוצא פי ה' יחי' האדם, היינו מוצא פי ה' שיש בהלחם, וגוף הפרי הוא נושא להרוחניות שבו, כן המצות הם רמ"ח אברים דמלכא וגוף המצוה היא נושא להרוחנית שבמצוה, ואדם העושה את המצוה באשר יש בו כח המחבר עליונים ותחתונים, ע"כ נמצא כח במעשה מצות שהוא עושה חיבור וצירוף עליונים ותחתונים, מעשה המצוה מהתחתונים ורוחנית שבו מהעליונים, דומה לאילן שיש בו כח המחבר ומוציא פרי שיש בו חיבור כנ"ל, ואף שנמצא פרי הארץ שיש בהם רוחנית ומצא פי ה', ומ"מ אינו נעשה ע"י אמצעי, וכמו שנמצא גם במקומות הארץ מקום המקדש שהי' מעולם המחבר עליונים ותחתונים כבמדרש אף בלי אמצעות האדם אלא שהקדושה שבמצות היא באמצעות האדם:
We should contemplate about the idea of TuBiShevat, why we do not say the supplicational prayers (Tachanun). Is not its being the new year of trees something natural? That most of the year’s rains have fallen, such that the sap has risen in the trees; and from then on, the fruits emerge! If so, what is the idea of not saying the supplicational prayers on it? For it has no holiness and no commandment; no miracle happened on it, nor anything [else] that relates to the Jewish people. About the 15th of Av, [the Sages,] may their memory be blessed, spoke at the end of Taanit in the Talmud about some of the reasons [for it], that there were things that occurred on it that related to the Jewish people. But what is the novelty of Tu BiShevat? And it appears [to me as follows]: That behold it is written (Isaiah 55:10-11), "For as the rain or snow drops from heaven and returns not there, but soaks the earth and makes it bring forth vegetation, etc. So is the word that issues from My mouth, etc." Behold the prophet compared the word of God to the rains that bring things forth [produce]. So it appears that the idea of a tree is something that connects the fruit to the ground; and it is what is in the middle between the fruit and the ground and has the power of connection. And it appears that it carries a hint in its numerical equivalent (gematria). Ilan (tree) is 91, the numerical equivalent of the names of the Existence and Lordship of God, to which the Heavens and Earth relate. So it is the connection of the Heavens and the Earth. And we can learn from the essence of the physical about the spiritual; and this is why man is compared to [a tree], as it is written (Deuteronomy 20:19), "for are the trees of the field human beings." For the form of man is to connect the upper realm and the lower realm, in that he has a soul from the upper realm and a body, which bears the soul, from the lower realm. And [the Sages,] may their memory be blessed, said about the reason for the beheaded calf (being killed in its prime, is that it is symbolic), that he (the man murdered) was not allowed to make fruits. What are fruits [here? The fulfillment of] commandments. For the commandments are comparable to the fruit that grows on trees. As in the fruit, it has the spiritual power to sustain and give life to man. This is as per the explanation of the Ari, may his memory be blessed, to the verse (Deuteronomy 8:3), "not by bread alone does man live, but rather by all that issues from the mouth of the Lord does man live" - meaning by that which issues from the mouth of the Lord that is in the bread. And the body of the fruit is what bears the spirituality that is in it. So too are commandments the 248 limbs of the King. and the body of the commandments are what bears the spirituality in the commandment. And when a person does a commandment - since he has the power to connect the higher realm and the lower realm, it therefore comes out that there is the power in the act of the commandment that he does to connect and attach the higher realm and the lower realm, the act of the commandment from the lower realm and the spirituality in it from the higher realm. This is comparable to a tree that has the power to connect, and issues fruit that connects, as mentioned above. And this is so even though there are fruits of the ground (that grow straight from the ground and not from trees) and they have spirituality and that which issues from the mouth of the Lord in them, and it is nevertheless not made by way of an intermediary. And that is like there is also, among places in the world, the place of the Temple, that was always a connection for the upper realm and the lower realm, as per the Midrash, even without man as an intermediary. However the holiness in the commandments is [always] with man as an intermediary.
והנה כמו גשמים המצמיחים את הפירות כן הארה אלקית שניתנת בלב אנשים היא המעוררת את האדם שיעשה פירותיו, וזהו שדימה דבר ה' ע"י הנביא נמי לגשם ושלג, ובכן כמי שאמרו ז"ל בפ"ק דר"ה בענין גשמים הרי שהיו ישראל רשעים גמורים בר"ה ופסקו להם גשמים מועטים לסוף חזרו בהם להוסיף עליהם אי אפשר שכבר נגזרה גזירה אלא הקב"ה מורידן בזמנן וכו', הרי שהיו ישראל צדיקים גמורים בר"ה ופסקו עליהם גשמים מרובין לסוף חזרו בהם לפחות מהם א"א שכבר נגזרה גזירה אלא הקב"ה מורידן שלא בזמנן על הארץ שאינה צריכה, כן נמי הוא בענין הארה אלקית בלב האדם שהיא כדמיון הגשמים, ובר"ה פוסקין לכל איש כמה הארה אלקית ינתן בו, שייך נמי אם חזר בו להוסיף או לפחות אי אפשר אלא אי זכה ניתן לו ההארות בזמן הצריכה לו בעת תורה ותפלה או בעת שהוא נצרך לשמירה שלא יפול לחומריות, ולהיפוך ח"ו הוא להיפוך שניתן בו במקום שאינה צריכה לו ובעת בלבול וטירוד הדעת שהולך לאיבוד:
Just as rain causes fruits to grow, so too does divine illumination, which is given into people's hearts, awaken a person to produce their own "fruits." This is why the word of God, as conveyed through the prophet, is also compared to rain and snow. Similarly, as our sages said in the first chapter of Rosh Hashanah regarding rainfall: If the people of Israel were entirely wicked on Rosh Hashanah and it was decreed that they would receive only a small amount of rain, but later they repented, it is impossible to increase the amount of rain because the decree has already been issued. Instead, God brings down the rain in its proper time and manner. Conversely, if Israel were completely righteous on Rosh Hashanah and an abundance of rain was decreed for them, but later they regressed, it is impossible to reduce the amount of rain, since the decree has already been issued. Instead, God brings it down at an improper time or in places where it is not needed. The same applies to divine illumination in a person’s heart, which is analogous to rain. On Rosh Hashanah, it is decreed how much divine illumination each person will receive. If they later change, it is impossible to increase or decrease this amount. However, if they are deserving, they receive this illumination at the right time—during Torah study and prayer, or at moments when they need spiritual protection to avoid falling into materialism. Conversely, if they are undeserving, the illumination is given at an inappropriate time, such as during distraction and confusion, causing it to be wasted.
והנה כמו הגשמים הגשמיים מתגלות פעולתם באילנות אחר שליש השנה שעלה שרף באילנות ונמצאו הפירות חונטים מעתה, כן נמי מראש השנה ואילך לצדיקים שנכתבים ונחתמין לאלתר לחיים, או מיוה"כ ויום ראשון של סוכות ואילך שהוא חסד שבחסד, שנתקרבים גם הבלתי ראוים מצד מדת הדין, נכנס באדם יום אחר יום הארה אלקית והתעוררות כנ"ל, והאיש שאיננו שוטה המאבד מה שנותנין לו נתוסף בו חיות ורגש הנפש וכשהגיע שליש השנה כבר נשלם בחי' הלב שבאדם כבמדרש פ' שמות, שהלב ניתן בשליש העליון שבאדם, והיא כדמיון שרף שעלה באילנות שהפירות חונטין מעתה, כן באדם כתיב למה זה מחיר ביד כסיל לקנות חכמה ולב אין, אך כאשר עבר שליש השנה ונשלם בו בחי' הלב, מתחיל זמן יותר בהיר לתורה ועבודה אחר שעברו ירחין דעשו ומכינים עצמן לארבע פרשיות שבאדר ופורים וניסן ופסח וספירה ושבועות, שהימים מתעלין והולכים יום אחר יום, והם ימי עבודה בתורה ומצות באופן יותר נעלה מכל השנה בחיות ורגש והתעוררות הלב, ובכן כמו שהוא ר"ה לאילן המחבר כנ"ל, כן הוא באדם הדומה לאילן שאז מתחלת תקופה חדשה בהתפעלות הלב יותר ויותר מעד כה, ואף לאנשים שמיעטו בעבודה עד הנה ואינם מרגישים, מ"מ ההארה אלקית בודאי עשתה את שלה בהעלם עכ"פ וניתן בו בחי' לב, ואם עוד יתיישב בדעתו עוד ימצא בעצמו את בחי' לב ורגש יותר מאשר עד הנה:
Just as the effects of physical rain become apparent in trees after a third of the year, when the sap rises and the fruits begin to bud, so too, from Rosh Hashanah onward, the righteous—who are immediately inscribed and sealed for life—or from Yom Kippur and the first day of Sukkot onward, which represents "kindness within kindness," when even those undeserving according to strict judgment are drawn closer, receive divine illumination and spiritual awakening day by day, as mentioned above. A person who is not foolish—one who does not waste what is given to them—experiences an increase in vitality and emotional sensitivity. By the time a third of the year has passed, the aspect of the heart in a person is completed, as explained in the Midrash on Parashat Shemot, which states that the heart is positioned in the upper third of the human body. This is analogous to the sap rising in trees, causing the fruit to begin forming. In this regard, the verse states: **"Why is there a price in the hand of a fool to buy wisdom, when he has no heart?"** (Proverbs 17:16). However, after a third of the year has passed and the aspect of the heart has been completed within a person, a clearer period begins for Torah study and divine service. Having passed through the "months of Esau," they now prepare themselves for the four special Torah portions of Adar, Purim, Nissan, Pesach, the Counting of the Omer, and Shavuot. During this time, the days elevate themselves more and more, day by day, becoming periods of spiritual labor in Torah and mitzvot at a higher level than the rest of the year, with greater vitality, emotional sensitivity, and inspiration of the heart. Just as there is a **"New Year for Trees"** (Tu BiShvat), connecting to the above concept, so too for a person—who is compared to a tree—this marks the beginning of a new stage of heightened emotional inspiration beyond what was experienced before. Even for those who have been lax in their divine service until now and do not feel this inspiration, the divine illumination has undoubtedly influenced them in a concealed manner, at the very least. As a result, they have been granted the **aspect of the heart**, and if they take time to reflect, they will find within themselves a deeper sense of heart and spiritual sensitivity than they had before.
ולפי האמור יובן מחלוקת ב"ש וב"ה ששניהם לדבר אחד מתכוונים ואילן הגשמי הוא דוגמא לאדם ושניהם מודים שמחשבים שליש השנה שיגמר בחי' הלב הניתן משני שלישי האדם ולמעלה, אך ב"ש מדברים לפי מדתם מדת הדין וצדיקים הזוכים בדין נכתבים ונחתמין בר"ה לאלתר לחיים, ונפסק להם גשמים רוחניים כנ"ל, ונשלם שליש השנה באחד בשבט שנשלם בחי' הלב, ולעומת האדם נמשך טבע האילן שהוא דוגמתו, וב"ה שמדתם חסד מחשבים מט"ו תשרי יום ראשון של סוכות חסד שבחסד, שמשם ואילך מתחילין לחשוב שליש השנה כאמרם ז"ל מה דהוה הוה ומכאן ולהלן חושבנא, ואחריהם נמשך טבע האילן, ע"כ יגמר שליש השנה שהוא גמר בחי' הלב בט"ו בשבט:
Based on the above, we can understand the dispute between Beit Shammai and Beit Hillel regarding the New Year for Trees. Both ultimately refer to the same fundamental concept: that the physical tree serves as a metaphor for a human being. Both agree that a third of the year is calculated to mark the completion of the aspect of the heart, which is positioned in the upper two-thirds of a person’s body. However, their disagreement arises from their respective perspectives—strict justice (din) vs. kindness (chesed). Beit Shammai, who follow the attribute of strict justice, align their calculation with those who are judged as righteous on Rosh Hashanah and are immediately inscribed and sealed for life. Their spiritual "rainfall," meaning divine illumination, is decreed at that time. Therefore, according to their view, a third of the year concludes on the first of Shevat, when the aspect of the heart is completed. The natural cycle of trees, which serve as a metaphor for humans, follows this pattern accordingly. Beit Hillel, who follow the attribute of kindness, begin their calculation from the 15th of Tishrei (the first day of Sukkot), which represents "kindness within kindness." From that point onward, a new reckoning begins, as our sages say: "What has passed has passed; from now on, a new accounting begins." Accordingly, the natural cycle of trees follows this perspective, and the completion of a third of the year—marking the completion of the aspect of the heart—falls on the 15th of Shevat (Tu BiShvat) Thus, the dispute between Beit Shammai and Beit Hillel is not about the fundamental process but rather about which divine attribute governs the calculation—justice or kindness. Each opinion determines the timing of when the aspect of the heart is completed in alignment with their respective perspective.
ולפי האמור יובן היטב ענין ט"ו בשבט שאין אומרים בו תחנון, שהוא באמת זמן שמחה לישראל הרוצין לעבוד את ה' בבחי' לב ולא בקרירת רוח ומצות אנשים מלומדה: