הטוב הגמור הוא אשר לא ישתנה ולא יקבל חסרון ולא תוספת, שאם היה משתנה אם שישתנה אל הרע או אל הטוב, ואם ישתנה אל הרע אינו טוב גמור אחר שהיה יכול להשתנות, ואם ישתנה אל הטוב הנה לא היה טוב גמור אם כן, ולזה הוא מבואר שלא יקבל תוספת או חסרון.
Perfect good can not change nor receive diminution or increase. For if it can change, it must change either to evil or to good. If it changes to evil, it is not a perfect good if it can so change, and if it changes to good, then it was not a perfect good in the first place. It is clear therefore that it can not receive increase or diminution.
2
ולמה שהיו כל הנמצאות השפלות הם מתפעלות ומשתנות תמיד להיות ההפכיות נמצא בהן, והשנוי וההתפעלות לא יבא כי אם מצד ההפך, כי הדבר לא יתפעל מעצמו ולא מדומהו אלא מצד הפכו, הן שיהיה ההפך בו בעצמו, כמורכבים מן היסודות שהיסודות שבהם הם הפכיים זה לזה, או חוצה לו, כמים והאויר שהם פשוטים וכל אחד מתפעל מחברו כשיתקרב אליו, לפי שמדרך ההפכים שיתגבר האחד מהם על האחר כפי יכלתו, ומזה הצד היו הנמצאים השפלים משתנים מיום אל יום להיותם מורכבים מהפכים, עד שהיה בקדמונים מי שחשב כי בסבת ההשתנות הנמצא במורכבים אי אפשר לומר על שום דבר שהוא הוא הדבר שהיה אתמול, כמו שאי אפשר לרמוז אל מי הנהר הנגדים תמיד ולומד אלו המים הם אותם שהיו בכאן אתמול, כי כבר אפשר שהמים של אתמול היו מתוקים והיום יהיו מרים או בהפך.
Now all the sublunar existences are continually being affected and changed because they have opposite principles in them, and change and affection come only from the opposite. A thing can not be affected by itself or by its like, but only by its opposite. The opposite may be in the thing itself, as in things composed of the elements, in which the elements are opposed to each other, or it may be outside, like fire and air, which are simple, but each of them is affected by the other if it comes in contact with it, because it is the nature of opposites that each prevails over the other as far as it is able. Hence the sublunar existences change continually because they are composed of opposites. One of the ancients even thought that by reason of the change which takes place in composite things, we can not say about anything that it is the same thing that it was yesterday, as it is impossible to point to the flowing water of a river and say this is the same water that was here yesterday, for it may be that the water of yesterday was sweet and to-day’s is bitter, or vice versa.
3
כן ראובן על דרך משל להיותו בשנוי מתמיד אפשר שישתנה מזגו היום ממה שהיה אתמול, ושיהיו מדותיו משתנות לפי זה, כי המדות נמשכות אחר המזג, כי מי שמזג לבו חם רותח בלי ספק יגבר עליו הכעס ויהיה כעסן, ועל זה הדרך בשאר המרות, ולפי זה אין ראובן היום אותו שהיה אתמול, וכן בכל הדברים השפלים המורכבים, להיות השנוי מתמיד בהם אי אפשר שימצא בהם טוב גמור, ואי אפשר שימצא טוב גמור אלא בדבר הקיים.
In the same way an individual, say Reuben, changes constantly and his temperament to-day may be different from what it was yesterday, his qualities changing accordingly, for qualities follow temperament. A person the temperament of whose heart is warm is undoubtedly susceptible to anger and is irascible; and the same thing is true of the other qualities. Accordingly Reuben to-day is not the same that he was yesterday. Hence perfect good can not exist in any of the composite sublunar things because they are constantly changing, whereas the perfect good can exist only in a thing that is permanent.
4
ולזה היו כל הנביאים והחסידים כאליהו ורבי חנינא בן דוסא וזולתם מבזים טובות העולם הזה להיותם משתנים ואין בהם דבר קיים, ולא היו חוששין אלא לטוב הרוחני המיועד לנפש שהוא דבר קיים שאין השנוי נמצא בו, והיו בוחרים לסבול הצער בעולם הזה להשיג אותו תענוג, להיותם יודעים שדרך התענוג להמצא אחר הצער, כמו שהוא מדרך ההפכים להמצא האחד בסור חבירו, כי ההויה לא תמצא כי אם אחר ההפסד וההפסד כי אם אחר ההויה, וכן לא תבא השמחה כי אם אחר העצבון, וכן המעלה לא תבא כי אם אחר השפלות, ולזה תמצא כי כשהיו ישראל במצרים בתכלית הדלות והשפלות אז השפיע להם השם יתברך צורת ההתרוממות והכבוד, אמר הכתוב ראה ראיתי את עני עמי אשר במצרים וגו׳, ואומר אעלה אתכם מעני מצרים וגו׳, וזה על דרך טבע ההויה שתמצא אחר ההפסד, כי לא תמצא הוית האפרוח רק אחר הפסד צורת הביצה, ולא צמיחת הזרע רק אחר הפסד צורת הגרעין, וכן לא תמצא הישועה והצלחת האומה רק אחר היות האומה בתכלית השפלות הדומה אל ההפסד.
Hence all the prophets and the pious men, like Elijah, R. Hanina ben Dosa and others, despised the goods of this world because they are changeable and there is not a permanent thing among them; and they cared only about the spiritual good promised to the soul, which is a permanent thing without any change. They preferred to endure pain in this world in order to obtain the delight of the spiritual world, because they knew that pleasure naturally comes after pain, as one of two opposites naturally comes when the other disappears. Thus genesis comes only after dissolution, and dissolution only after genesis. Similarly gladness comes only after sorrow, elevation only after a low state. Therefore when Israel were in Egypt in the last degree of poverty and humility, God bestowed upon them the state of elevation and honor, as we are told in the Bible: “I have surely seen the affliction of My people that are in Egypt … And I have said: I will bring you up out of the affliction of Egypt …” It is like genesis which naturally comes after dissolution. The genesis of the bird takes place only after the dissolution of the form of the egg, and the sprouting of the seed comes only after the dissolution of the form of the seed grain. Similarly the salvation and happiness of a nation come only after the nation has reached the last degree of lowliness, which is similar to dissolution.
5
וזהו שאמר הכתוב כי כארץ תוציא צמחה, רוצה לומר אחר הפסד צורת הגרעין, כן ה׳ אלהים יצמיח צדקה ותהלה אחר תכלית השפלות והדלות הדומה אל ההפסד, וכן המנוחה לא תבא כי אם אחר היגיעה, אמר החכם בקשת המנוחה במנוחה תאבד המנוחה ותוריש היגיעה, וזה מה שנאמר ביששכר, וירא מנוחה כי טוב ואת הארץ כי נעמה ויט שכמו לסבול וגו׳, וירצה לומר לפי שהיה יששכר כוסף המנוחה והתענוג וראה כי הארץ טובה להתענג בה, נטה שכמו לסבול, כלומר שהיה יגע תמיד כדי שישתכר ויהיה לו ממון שיוכל לנוח אחר כך, וכדי שיוכל להתענג גם כן לקח ארצות לעבודה והיה נותן מהם מס, וזה ויהי למס עובד, ורבותינו ז״ל אמרו ברבה דרבה וירא מנוחה כי טוב אין מנוחה אלא העולם הבא, שנאמר ושם ינוחו יגיעי כח, ואין ארץ אלא ארץ החיים, שנאמר לעולם יירשו ארץ, ויט שכמו לסבול בתורה ובמצות וכו׳.
This is the meaning of the biblical text: “For as the earth bringeth forth her growth …,” i.e. when the form of the seed grain has been decomposed, “so the Lord God will cause victory and glory to spring forth …,” after they have been reduced to the last stage of humility and poverty, which are similar to dissolution. Similarly rest comes only after fatigue. The wise man says: “If one seeks rest through rest, he loses rest and inherits weariness.” This idea is expressed in reference to Issachar: “For he saw a resting-place that it was good, and the land that it was pleasant; and he bowed his shoulder to bear …” The meaning is that Issachar, being desirous of rest and pleasure and seeing that the land was good to enjoy pleasure in, bowed his shoulder to bear, i. e. toiled continually so as to earn money and be able to rest afterwards. In order to be able to have pleasure later, he also leased land to till and paid a tax on it, as we read: “And became a servant under task-work.” The Rabbis say in “Rabbah de Rabbah”: “ ‘For he saw a resting-place that it was good’—‘resting-place’ is nothing else than the world to come, as is said: ‘And there the weary are at rest.’ ‘Land’ means the land of life, as is said: ‘They shall inherit the land for ever.’ ‘And he bowed his shoulder to bear’—the Torah and the commandments.”
6
ונראה שאמרו כן לפי שמצאנו בבני יששכר שהיו חכמים גדולים כמו שנאמר ומבני יששכר יודעי בינה לעתים לדעת מה יעשה ישראל, אמרו שזאת המנוחה שבחר יששכר לו לנחלה אי אפשר שירמוז בה הכתוב אלא למנוחת העולם הבא, ויאמר כי לפי שיששכר היה חושק מאד המנוחה והתענוג, וראה שאין מנוחה אמתית אלא בעולם הבא, ואין תענוג וטוב אמתי כי אם בארצות החיים, והמנוחה והתענוג ההוא אי אפשר שיושגו אלא בעמל בחכמה ובתורה ובמצות, כמו שהוא מדרך כל תענוג שלא יושג אלא אחר העמל והצער, נטה שכמו לסבול בחכמה ובתורה ובמצות שהוא העמל המביא אל התענוג ההוא, שהוא התענוג והמנוחה האמתיים שאין בהם שנוי, והם הטוב הגמור שאין רע דבק בו בכלל.
It seems to me that they said this because we find that among the men of Issachar there were men of great wisdom, as we read: “And of the children of Issachar, men that had understanding of the times, to know what Israel ought to do.” Hence they said that the resting-place which Issachar selected for himself as a possession, can refer to nothing else except the rest of the world to come. And since Issachar was very eager to have rest and enjoyment and he saw that there is no true rest except in the world to come and no real enjoyment except in the land of life, and that this rest and enjoyment can not be obtained except by laboring in wisdom and in the Torah and its commandments, as is true of all pleasure that it can be obtained only after labor and pain, he bowed his shoulder to bear—wisdom and Torah and commandments, for this is the labor that brings to that pleasure, the real pleasure and rest which do not change, and the absolute good in which there is no evil whatever.
7
וזה כי כל תענוגי העולם הזה וטובותיו ימצא הרע דבק בהם תמיד, לפי שכל אחד מהם ימצא הפכו עמו או סמוך לו, אמר שלמה מעיד על זה, יש דרך ישר לפני איש ואחריתה דרכי מות, כלומר כי מה שידומה אל האדם שהוא טוב אינו כן, כי פעמים יחשוב האדם בדבר מה שהוא טוב ובסוף הטוב ההוא ימצא הרע נמשך אליו מיד, והביא ראיה לזה ואמר גם בשחוק יכאב לב ואחריתה שמחה תוגה, יאמר כי אפילו השחוק שכל אדם ישפוט בו שהוא טוב, לפי שכל אדם מתענג בו, יביא את האדם לידי כאב לב, ואחרית השמחה היא תוגה, וזה כי בשמחה והשחוק יתפשטו הרוחות ויצאו לחוץ ויתקרר הלב, ולזה יבא היגון מיד.
All the pleasures and goods of this world always have some evil in them, because everything has its opposite in it or near by, as Solomon says: “There is a way which seemeth right unto a man, but the end thereof are the ways of death,” i. e.what seems to a person good is not always so, for sometimes a person thinks that a certain thing is good, and at the end of that good he will find evil immediately following it. He gives an example when he says: “Even in laughter the heart acheth; and the end of mirth is heaviness.” The meaning is: even laughter which every one regards as a good, since every one finds pleasure in it, causes heart-ache, and the end of joy is sorrow, because when one is glad and laughs, the spirits expand and go outside, causing the heart to cool off, which results at once in sorrow.
8
ואולם תענוגי העולם הבא לא ימשך להם שום צער ולא רע ולא שנוי, לפי שהם דבר רוחני ואין בהם הפכיות, ולזה אין בהם הפסד ולא שנוי ולא העדר, וזה כי ההפסד וההעדר והשנוי והחסרון ימשך לדברים ההפכיים ולדברים המורכבים מהפכיים, להיות כל הפך מבקש להתגבר על חברו ולנצח אותו, וכאשר יתגבר עליו לא ישקוט עד שישחיתנו ויפסידהו מכל וכל, ובזה יפסד המורכב, ואי אפשר שיתקיים המורכב או שיקבל צורת השלמות והחיות אם לא בהיותו רחוק מההפכיות, ולזה יתקיימו הגלגלים ויקבלו צורת השלמות והחיות לפי שאין בהם הפכיות, והיסודות לפי שהם בעצמם ההפך לא יתקיימו, אבל יתהפכו קצתם אל קצת ולא יקבלו צורת השלמות והחיות, והמורכבים מן היסודות יתקיימו ויקבלו צורת השלמות והחיות בהיותם רחוקים מההפך, וכל מה שיקרב המורכב אל השווי תגדל מעלת צורת החיות המקובלת, והצורה ההיא תתקיים ותעמוד במורכב כל מה שיהיה רחוק מן ההפכיות, וזה יהיה בהיות ההפכים אשר בו מתגמלים על השווי, בענין שיהיו החום והקור אשר במורכב שוים, שאם יגבר החום הנה הוא ישחית הקור ויפסידהו או בהפך, וכן שאר ההפכים ראוי שיהיו מתיחסים בענין שלא יגבר אחד מהם על חבירו, ויהיה בכל אחד מהם כח לנצח את חבירו כפי הכח שיש בחברו לנצח אותו, ובהיותם מתגמלים ומסכימים על זה הדרך יתקיים המורכב, וכאשר תסור ההסכמה ויתגבר האחד על האחר יפסד המורכב, נמצא לפי זה שהכח והעוז הנמצא בכל אחד מהיסודות ההפכיים אשר במורכב לנצח את חבירו בשיעור שחבירו מנצח אותו הוא סבת קיום המורכב, והתגברות אחד מהם על האחר שלא על זה הדרך הוא סבת ההשחתה וההפסד.
But the pleasures of the world to come are not followed by any pain or evil or change, because they are spiritual things and have no opposites. Hence there is no dissolution in them nor change nor privation. For dissolution and privation and change and diminution are due to opposites and to things composed of opposites, because every opposite seeks to prevail over and conquer the other, and when it does prevail over it, it does not rest until it destroys it completely. But at the same time the composite is destroyed, for the composite can not maintain itself or receive the form of perfection and life unless it be far from opposition. The spheres have a permanent existence and receive the form of perfection and life because there is no opposition in them. But the elements, being themselves opposites, can not exist permanently, but change into each other and do not receive the form of perfection and life. The things which are composed of the elements maintain themselves and receive the form of perfection and life as long as they are far from opposition. The more the composite approximatese quality, the greater is the degree of the life form it receives. This form persists and remains in the composite as long as it is far from opposition, i. e. when the opposite elements in it neutralize each other by their equality, so that the heat and the cold in the composite are equal. If the heat predominates, it destroys the cold, and vice versa. Similarly the relation of the other opposites must also be such that the one does not predominate over the other, but that each should have as much power to conquer the other as the latter has to conquer it. If they are mutually related in this harmonious way, the composite endures, but when the harmony disappears and the one predominates over the other, the composite is destroyed. We find, therefore, that if the power and strength of one of the opposite elements in a composite to conquer the other is equal to the power of the other to conquer it, the composite endures, while predominance of the one opposite over the other causes destruction and dissolution.
9
ועל זה אמר עושה שלום ובורא רע, כי ההסכמה בין ההפכים יקרא שלום, והוא סבת ההויה והקיום למורכב כל מה שיתמיד השווי ההוא, כמו שבהסכמת האנשים המתחלפים בדעות קצתם עם קצת יתקיים הכלל כלו, כי כשתמצא ההסכמה בין הכעסן והסבלן ובין הכילי והמפזר ובין שאר המדות ההפכיות תמצא המעלה, וזה כשיהיה בכל אחד מהקצוות כח להתגבר על חבירו כמו שחבירו מתגבר עליו, כי זה יהיה סבת הקיום והשלום, וזהו שאמר הכתוב ה׳ עוז לעמו יתן ה׳ יברך את עמו בשלום, כי הוא היה מתפלל לשם שיתן עוז לעמו, ולא שיהיה העוז גדול בענין שיתגבר האחד על האחר וישחיתהו, ויהיה זה סבת הקטטה והמריבה, אבל שיתן להם עוז בענין שיברך את עמו בשלום, כדי שתהיה ההסכמה ביניהם ולא יגבר אחד מהקצוות על האחר בענין שתסור המעלה ויבא הפחיתות. וההסכמה הזאת תקרא שלום, ולזה יכונה התענוג הרוחני הנפשי בשם שלום, להורות על שהתענוג ההוא אין בו הפכיות ולזה לא יפסד, כמו שהשלום שם יונח על ההסכמה בין האנשים מבלי התגברות האחד על האחר.
In this way we explain the verse: “I make peace, and create evil.” Harmony of the opposites is called peace, and is the cause of the existence and duration of the composite, as long as that equality exists, as society exists when men of various opinions agree. For if there is harmony between the irascible and the patient, the niggardly and the extravagant, and similarly in the other opposite qualities, there is virtue. This results when each of the extremes has as much power to predominate over the other as the other has to predominate over it. This is the cause of permanence and peace. Hence the Bible says: “The Lord will give strength unto His people; the Lord will bless His people with peace.” The Psalmist is praying that God should give His people strength, but not so much strength to enable one to prevail over the other and destroy him, which would be the cause of quarrel and strife. He prays that God should give them strength so as to bless His people with peace, i. e. that there should be agreement between them, that one of the extremes should not predominate over the other so as to destroy virtue and produce vice. Such agreement is called peace. And the spiritual pleasure of the soul is called peace to indicate that there is no opposition in that pleasure and hence it will not be destroyed, just as peace is a name that is given to agreement among men who do not oppose one another.
10
אמרו רבותינו ז״ל בשעה שהצדיק נפטר מן העולם שלש כתות של מלאכי השרת יוצאין לקראתו, אחת אומרת יבא שלום, וכן אמר הכתוב ואתה תבוא אל אבותיך בשלום וגו׳, וזה כי כמו שהשלום הוא סבת הקיום בדברים המורכבים מהפכים, כן כשתהיה הנפש מוכנת להדבק בעליונים מבלי הפכיות יקרא התענוג הנפשיי שלום להורות על הקיום, וכן נמצא שההבטחה שהקדוש ברוך הוא מבטיח לצדיקים לתת להם הקיום וההתמדה תקרא שלום, אמר השם יתברך על פנחס הנני נותן לו את בריתי שלום.
The Rabbis say: “When a righteous man departs from the world, three groups of angels come out to meet him, one says: ‘May he come in peace,’ as we read: ‘But thou shalt go to thy fathers in peace.’ ” The meaning is this: As peace is the cause of permanence in things composed of opposites, so when the soul is prepared to cleave to the celestial beings without opposition, the pleasure of the soul is called peace, to indicate eternal existence. We find also that the promise God makes to the righteous to give them continued existence is called peace. Thus God says concerning Phinehas: “Behold, I give unto him My covenant of peace.”
11
ולפי הקבלה האומרת שפנחס זה אליהו יהיה פירוש השלום ההתמדה והקיום לנפש בגוף, וזה יהיה כשתתמיד ההסכמה בין היסודות ההפכיים בענין שלא יגבר ההפך האחד על האחר, ועם ההסכמה הזאת שהיא השלום תסור סבת ההפסד, ופשט הכתוב שנאמר עליו בריתי היתה אתו החיים והשלום יורה על זה, וכן פשט הנה אנכי שולח לכם את אליה הנביא יורה על היות אליהו עדין קיים בגוף ונפש.
According to the tradition which says that Phinehas is Elijah, peace will mean permanent existence of the soul in the body. This will result if the harmony between the opposite elements continues so that the one does not predominate over the other. If there is such harmony, which is peace, the cause of dissolution disappears. This interpretation is proved by the literal meaning of the words concerning him: “My covenant was with him of life and peace.” And the words: “Behold, I will send you Elijah the prophet,” show that Elijah still exists in body and soul.
12
ולפי דעת החולקים מרבותינו ז״ל ואומרים כי פנחס איננו אליהו, יהיה השלום המיועד אל פנחס רומז אל שלום מנוחת הנפש בעולם הבא שאין בו הפך, ויורה על זה מה שזכר הכתוב בעונש הרשעים, אין שלום אמר אלהי לרשעים, ואין חיי הרשעים בעולם הזה נעדרי השלוה וההשקט יותר מן הצדיקים, אבל ירמוז אל שלום הנפש בלי ספק בעולם הרוחני שאין בו הפך, שעליו נאמר שלום רב לאוהבי תורתך.
According to those of our Rabbis who have a different opinion and say that Phinehas is not Elijah, the peace that is promised to Phinehas alludes to the peace of the soul’s rest in the world to come, in which there is no opposition. This is proved by the words of the Bible in reference to the punishment of the wicked: “There is no peace, saith my God, concerning the wicked.” Now the life of the wicked in this world is not devoid of quiet and tranquillity any more than is that of the righteous. The reference is undoubtedly to the peace of the soul in the spiritual world, in which there is no opposition, and concerning which we read: “Great peace have they that love Thy law.”
13
ולפי שעיקר שם השלום נאמר על דבר שאין בו הפכיות, כנוהו רבותינו ז״ל אל השם יתברך ואמרו גדול השלום שהוא שמו של הקדוש ברוך הוא שנאמר ויקרא לו ה׳ שלום, וזה כי בעבור שכל הנמצאים זולתו יתברך מצד שהם עלולים ידומה בהם הפכיות מה, כאלו תאמר כי העלול הראשון הוא מחוייב המציאות ואפשר המציאות, מחוייב בבחינת עלתו ואפשר בבחינת עצמו, ולזה אי אפשר שיתואר בשלום מכל צד, אבל האל יתברך אין בו אפשרות מציאות כלל, כי הוא מחוייב מציאות מכל צד, ולזה יקרא שלום כי לא ידומה בו צד הפכיות כלל, ולזה היה מציאותו שלום ואמת.
And since the word peace denotes essentially a thing in which there is no opposition, our Rabbis apply it to God, as in the statement: “Great is peace, for it is the name of the Holy One, blessed be He, as is said: ‘And called it “Adonai-shalom” (The Lord is peace).’ ” All existing things outside of God being effects, may have some opposition in them, for example the first effect is both a necessary and a possible existent; it is a necessary existent in relation to its cause, and a contingent or possible existent in relation to itself. Hence it can not be termed peace from every point of view. But God has not in Him any possibility of existence at all, He is a necessary existent from every point of view. Hence He is called peace, because no form of opposition is conceivable in Him. His existence is therefore peace and truth.
14
ולהיות השלום רומז אל התענוג הרוחני בעולם העליון שהוא רחוק מן ההפך והוא העולם הבא שהוא עקר השכר לנפש, ואל שלום הגוף בעולם הזה שהוא סבת השכר בעולם הבא, הוא שנזכר בסוף ברכת כהנים וישם לך שלום, לרמוז אל שני מיני השלום בעולם הזה ובעולם הבא, כי בתחלה אמר יברכך ה׳ וישמרך, על הצלחת הקנינים הגשמיים ושמירתם, ואחר אמר יאר ה׳ פניו אליך ויחנך, על הצלחת החכמה ושלמות התורה שנקראו אור, שנאמר כי נר מצוה ותורה אור, חכמת אדם תאיר פניו, ויחנך רמז אל השלמות השכלי, אמר משה ואדעך למען אמצא חן בעיניך.
Now inasmuch as peace denotes both the spiritual delight in the celestial world which is far from opposition, viz. the world to come, the essential reward of the soul, and the peace of the body in this world, which is the cause of reward in the world to come, the text says at the end of the priestly benediction: “And give thee peace,” alluding to both kinds of peace, in this world and in the world to come. In the beginning it says: “The Lord bless thee, and keep thee,” referring to material prosperity and material acquisition. Then it says: “The Lord make His face to shine upon thee, and be gracious unto thee,” referring to the happiness of wisdom and the perfection of the Torah, which are called “light:” “For the commandment is a lamp and the Torah is light;” and: “A man’s wisdom maketh his face to shine.” “And be gracious unto thee,” refers to intellectual perfection, as Moses said: “That I may know Thee, to the end that I may find grace in Thy sight.”
15
ולפי ששתי אלו ההצלחות מתנגדות, רוצה לומר הצלחת הקנינים הגופיים עם שלמות החכמה והתורה שהם סבות אל שלמות הנפש ולשכר העולם הבא ולמצוא חן בעיני השם, אמר בסוף וישם לך שלום, לרמוז שצריך אל השלום להשיג השלום הרוחני, כי מאשר האדם מורכב משתי כחות הפכיות כח חמרי וכח נפשיי, אי אפשר שיושג השלמות האנושי אם לא בהיות שלום והסכמה ביניהם שינתן לכל אחד מהם חלקו הראוי לו, ועל ידי כן יושג השלום הרוחני.
But inasmuch as these two kinds of happiness are opposed to each other, i. e. material prosperity is opposed to perfection of wisdom and Torah, which are the causes of the perfection of the soul and of reward in the world to come and of finding grace in the eyes of God, it says at the end: “And give thee peace,” as an indication that peace is necessary in order to obtain spiritual peace. For since man is composed of two opposite powers, a material and a spiritual, human perfection can not be attained unless there be peace and harmony between them, each one being given its proper share. In this way spiritual peace may be attained.
16
ולפי שהשכר הרוחני הנפשיי הנצחיי אי אפשר שיושג אלא על צד החסד המוחלט, כמו שנזכר בפרק ל״ה מזה המאמר, הוצרך להזכיר נשיאות פנים, ועל כן אמר ישא ה׳ פניו אליך, ואחר כן לרמוז על השכר הרוחני הנמשך מנשיאות הפנים אמר וישם לך שלום, לרמוז כי אחרית כל טובות שבעולם למין האדם הוא השכר הרוחני לנפש שנקרא שלום, וכן אמר דוד המלך עליו השלום שמר תם וראה ישר כי אחרית לאיש שלום.
And since eternal spiritual reward of the soul can not be obtained except through absolute mercy, as was said before, it was necessary to mention lifting up of the countenance: “The Lord lift up His countenance upon thee.” Then in order to indicate the spiritual reward which comes from the lifting up of countenance, he adds: “And give thee peace,” to indicate that the final good of all for the human race is the spiritual reward of the soul, which is called peace. David also says: “Mark the man of integrity, and behold the upright; for there is a future for the man of peace.”
17
ובכאן שמנו אחרית דברינו במה שכוננו אליו בזה הספר, והשבח לאל הנותן עוז ותעצומות אשר עד הנה עזרנו, יתעלה ויתרומם על כל ברכה ותהלה:
We have now completed what we intended to say in this book. Praise be to God, the giver of power and strength, who has helped us until now. He is raised and exalted above all blessing and praise.
הטוב הגמור הוא אשר לא ישתנה ולא יקבל חסרון ולא תוספת, שאם היה משתנה אם שישתנה אל הרע או אל הטוב, ואם ישתנה אל הרע אינו טוב גמור אחר שהיה יכול להשתנות, ואם ישתנה אל הטוב הנה לא היה טוב גמור אם כן, ולזה הוא מבואר שלא יקבל תוספת או חסרון.
Perfect good can not change nor receive diminution or increase. For if it can change, it must change either to evil or to good. If it changes to evil, it is not a perfect good if it can so change, and if it changes to good, then it was not a perfect good in the first place. It is clear therefore that it can not receive increase or diminution.
ולמה שהיו כל הנמצאות השפלות הם מתפעלות ומשתנות תמיד להיות ההפכיות נמצא בהן, והשנוי וההתפעלות לא יבא כי אם מצד ההפך, כי הדבר לא יתפעל מעצמו ולא מדומהו אלא מצד הפכו, הן שיהיה ההפך בו בעצמו, כמורכבים מן היסודות שהיסודות שבהם הם הפכיים זה לזה, או חוצה לו, כמים והאויר שהם פשוטים וכל אחד מתפעל מחברו כשיתקרב אליו, לפי שמדרך ההפכים שיתגבר האחד מהם על האחר כפי יכלתו, ומזה הצד היו הנמצאים השפלים משתנים מיום אל יום להיותם מורכבים מהפכים, עד שהיה בקדמונים מי שחשב כי בסבת ההשתנות הנמצא במורכבים אי אפשר לומר על שום דבר שהוא הוא הדבר שהיה אתמול, כמו שאי אפשר לרמוז אל מי הנהר הנגדים תמיד ולומד אלו המים הם אותם שהיו בכאן אתמול, כי כבר אפשר שהמים של אתמול היו מתוקים והיום יהיו מרים או בהפך.
Now all the sublunar existences are continually being affected and changed because they have opposite principles in them, and change and affection come only from the opposite. A thing can not be affected by itself or by its like, but only by its opposite. The opposite may be in the thing itself, as in things composed of the elements, in which the elements are opposed to each other, or it may be outside, like fire and air, which are simple, but each of them is affected by the other if it comes in contact with it, because it is the nature of opposites that each prevails over the other as far as it is able. Hence the sublunar existences change continually because they are composed of opposites. One of the ancients even thought that by reason of the change which takes place in composite things, we can not say about anything that it is the same thing that it was yesterday, as it is impossible to point to the flowing water of a river and say this is the same water that was here yesterday, for it may be that the water of yesterday was sweet and to-day’s is bitter, or vice versa.
כן ראובן על דרך משל להיותו בשנוי מתמיד אפשר שישתנה מזגו היום ממה שהיה אתמול, ושיהיו מדותיו משתנות לפי זה, כי המדות נמשכות אחר המזג, כי מי שמזג לבו חם רותח בלי ספק יגבר עליו הכעס ויהיה כעסן, ועל זה הדרך בשאר המרות, ולפי זה אין ראובן היום אותו שהיה אתמול, וכן בכל הדברים השפלים המורכבים, להיות השנוי מתמיד בהם אי אפשר שימצא בהם טוב גמור, ואי אפשר שימצא טוב גמור אלא בדבר הקיים.
In the same way an individual, say Reuben, changes constantly and his temperament to-day may be different from what it was yesterday, his qualities changing accordingly, for qualities follow temperament. A person the temperament of whose heart is warm is undoubtedly susceptible to anger and is irascible; and the same thing is true of the other qualities. Accordingly Reuben to-day is not the same that he was yesterday. Hence perfect good can not exist in any of the composite sublunar things because they are constantly changing, whereas the perfect good can exist only in a thing that is permanent.
ולזה היו כל הנביאים והחסידים כאליהו ורבי חנינא בן דוסא וזולתם מבזים טובות העולם הזה להיותם משתנים ואין בהם דבר קיים, ולא היו חוששין אלא לטוב הרוחני המיועד לנפש שהוא דבר קיים שאין השנוי נמצא בו, והיו בוחרים לסבול הצער בעולם הזה להשיג אותו תענוג, להיותם יודעים שדרך התענוג להמצא אחר הצער, כמו שהוא מדרך ההפכים להמצא האחד בסור חבירו, כי ההויה לא תמצא כי אם אחר ההפסד וההפסד כי אם אחר ההויה, וכן לא תבא השמחה כי אם אחר העצבון, וכן המעלה לא תבא כי אם אחר השפלות, ולזה תמצא כי כשהיו ישראל במצרים בתכלית הדלות והשפלות אז השפיע להם השם יתברך צורת ההתרוממות והכבוד, אמר הכתוב ראה ראיתי את עני עמי אשר במצרים וגו׳, ואומר אעלה אתכם מעני מצרים וגו׳, וזה על דרך טבע ההויה שתמצא אחר ההפסד, כי לא תמצא הוית האפרוח רק אחר הפסד צורת הביצה, ולא צמיחת הזרע רק אחר הפסד צורת הגרעין, וכן לא תמצא הישועה והצלחת האומה רק אחר היות האומה בתכלית השפלות הדומה אל ההפסד.
Hence all the prophets and the pious men, like Elijah, R. Hanina ben Dosa and others, despised the goods of this world because they are changeable and there is not a permanent thing among them; and they cared only about the spiritual good promised to the soul, which is a permanent thing without any change. They preferred to endure pain in this world in order to obtain the delight of the spiritual world, because they knew that pleasure naturally comes after pain, as one of two opposites naturally comes when the other disappears. Thus genesis comes only after dissolution, and dissolution only after genesis. Similarly gladness comes only after sorrow, elevation only after a low state. Therefore when Israel were in Egypt in the last degree of poverty and humility, God bestowed upon them the state of elevation and honor, as we are told in the Bible: “I have surely seen the affliction of My people that are in Egypt … And I have said: I will bring you up out of the affliction of Egypt …” It is like genesis which naturally comes after dissolution. The genesis of the bird takes place only after the dissolution of the form of the egg, and the sprouting of the seed comes only after the dissolution of the form of the seed grain. Similarly the salvation and happiness of a nation come only after the nation has reached the last degree of lowliness, which is similar to dissolution.
וזהו שאמר הכתוב כי כארץ תוציא צמחה, רוצה לומר אחר הפסד צורת הגרעין, כן ה׳ אלהים יצמיח צדקה ותהלה אחר תכלית השפלות והדלות הדומה אל ההפסד, וכן המנוחה לא תבא כי אם אחר היגיעה, אמר החכם בקשת המנוחה במנוחה תאבד המנוחה ותוריש היגיעה, וזה מה שנאמר ביששכר, וירא מנוחה כי טוב ואת הארץ כי נעמה ויט שכמו לסבול וגו׳, וירצה לומר לפי שהיה יששכר כוסף המנוחה והתענוג וראה כי הארץ טובה להתענג בה, נטה שכמו לסבול, כלומר שהיה יגע תמיד כדי שישתכר ויהיה לו ממון שיוכל לנוח אחר כך, וכדי שיוכל להתענג גם כן לקח ארצות לעבודה והיה נותן מהם מס, וזה ויהי למס עובד, ורבותינו ז״ל אמרו ברבה דרבה וירא מנוחה כי טוב אין מנוחה אלא העולם הבא, שנאמר ושם ינוחו יגיעי כח, ואין ארץ אלא ארץ החיים, שנאמר לעולם יירשו ארץ, ויט שכמו לסבול בתורה ובמצות וכו׳.
This is the meaning of the biblical text: “For as the earth bringeth forth her growth …,” i.e. when the form of the seed grain has been decomposed, “so the Lord God will cause victory and glory to spring forth …,” after they have been reduced to the last stage of humility and poverty, which are similar to dissolution. Similarly rest comes only after fatigue. The wise man says: “If one seeks rest through rest, he loses rest and inherits weariness.” This idea is expressed in reference to Issachar: “For he saw a resting-place that it was good, and the land that it was pleasant; and he bowed his shoulder to bear …” The meaning is that Issachar, being desirous of rest and pleasure and seeing that the land was good to enjoy pleasure in, bowed his shoulder to bear, i. e. toiled continually so as to earn money and be able to rest afterwards. In order to be able to have pleasure later, he also leased land to till and paid a tax on it, as we read: “And became a servant under task-work.” The Rabbis say in “Rabbah de Rabbah”: “ ‘For he saw a resting-place that it was good’—‘resting-place’ is nothing else than the world to come, as is said: ‘And there the weary are at rest.’ ‘Land’ means the land of life, as is said: ‘They shall inherit the land for ever.’ ‘And he bowed his shoulder to bear’—the Torah and the commandments.”
ונראה שאמרו כן לפי שמצאנו בבני יששכר שהיו חכמים גדולים כמו שנאמר ומבני יששכר יודעי בינה לעתים לדעת מה יעשה ישראל, אמרו שזאת המנוחה שבחר יששכר לו לנחלה אי אפשר שירמוז בה הכתוב אלא למנוחת העולם הבא, ויאמר כי לפי שיששכר היה חושק מאד המנוחה והתענוג, וראה שאין מנוחה אמתית אלא בעולם הבא, ואין תענוג וטוב אמתי כי אם בארצות החיים, והמנוחה והתענוג ההוא אי אפשר שיושגו אלא בעמל בחכמה ובתורה ובמצות, כמו שהוא מדרך כל תענוג שלא יושג אלא אחר העמל והצער, נטה שכמו לסבול בחכמה ובתורה ובמצות שהוא העמל המביא אל התענוג ההוא, שהוא התענוג והמנוחה האמתיים שאין בהם שנוי, והם הטוב הגמור שאין רע דבק בו בכלל.
It seems to me that they said this because we find that among the men of Issachar there were men of great wisdom, as we read: “And of the children of Issachar, men that had understanding of the times, to know what Israel ought to do.” Hence they said that the resting-place which Issachar selected for himself as a possession, can refer to nothing else except the rest of the world to come. And since Issachar was very eager to have rest and enjoyment and he saw that there is no true rest except in the world to come and no real enjoyment except in the land of life, and that this rest and enjoyment can not be obtained except by laboring in wisdom and in the Torah and its commandments, as is true of all pleasure that it can be obtained only after labor and pain, he bowed his shoulder to bear—wisdom and Torah and commandments, for this is the labor that brings to that pleasure, the real pleasure and rest which do not change, and the absolute good in which there is no evil whatever.
וזה כי כל תענוגי העולם הזה וטובותיו ימצא הרע דבק בהם תמיד, לפי שכל אחד מהם ימצא הפכו עמו או סמוך לו, אמר שלמה מעיד על זה, יש דרך ישר לפני איש ואחריתה דרכי מות, כלומר כי מה שידומה אל האדם שהוא טוב אינו כן, כי פעמים יחשוב האדם בדבר מה שהוא טוב ובסוף הטוב ההוא ימצא הרע נמשך אליו מיד, והביא ראיה לזה ואמר גם בשחוק יכאב לב ואחריתה שמחה תוגה, יאמר כי אפילו השחוק שכל אדם ישפוט בו שהוא טוב, לפי שכל אדם מתענג בו, יביא את האדם לידי כאב לב, ואחרית השמחה היא תוגה, וזה כי בשמחה והשחוק יתפשטו הרוחות ויצאו לחוץ ויתקרר הלב, ולזה יבא היגון מיד.
All the pleasures and goods of this world always have some evil in them, because everything has its opposite in it or near by, as Solomon says: “There is a way which seemeth right unto a man, but the end thereof are the ways of death,” i. e.what seems to a person good is not always so, for sometimes a person thinks that a certain thing is good, and at the end of that good he will find evil immediately following it. He gives an example when he says: “Even in laughter the heart acheth; and the end of mirth is heaviness.” The meaning is: even laughter which every one regards as a good, since every one finds pleasure in it, causes heart-ache, and the end of joy is sorrow, because when one is glad and laughs, the spirits expand and go outside, causing the heart to cool off, which results at once in sorrow.
ואולם תענוגי העולם הבא לא ימשך להם שום צער ולא רע ולא שנוי, לפי שהם דבר רוחני ואין בהם הפכיות, ולזה אין בהם הפסד ולא שנוי ולא העדר, וזה כי ההפסד וההעדר והשנוי והחסרון ימשך לדברים ההפכיים ולדברים המורכבים מהפכיים, להיות כל הפך מבקש להתגבר על חברו ולנצח אותו, וכאשר יתגבר עליו לא ישקוט עד שישחיתנו ויפסידהו מכל וכל, ובזה יפסד המורכב, ואי אפשר שיתקיים המורכב או שיקבל צורת השלמות והחיות אם לא בהיותו רחוק מההפכיות, ולזה יתקיימו הגלגלים ויקבלו צורת השלמות והחיות לפי שאין בהם הפכיות, והיסודות לפי שהם בעצמם ההפך לא יתקיימו, אבל יתהפכו קצתם אל קצת ולא יקבלו צורת השלמות והחיות, והמורכבים מן היסודות יתקיימו ויקבלו צורת השלמות והחיות בהיותם רחוקים מההפך, וכל מה שיקרב המורכב אל השווי תגדל מעלת צורת החיות המקובלת, והצורה ההיא תתקיים ותעמוד במורכב כל מה שיהיה רחוק מן ההפכיות, וזה יהיה בהיות ההפכים אשר בו מתגמלים על השווי, בענין שיהיו החום והקור אשר במורכב שוים, שאם יגבר החום הנה הוא ישחית הקור ויפסידהו או בהפך, וכן שאר ההפכים ראוי שיהיו מתיחסים בענין שלא יגבר אחד מהם על חבירו, ויהיה בכל אחד מהם כח לנצח את חבירו כפי הכח שיש בחברו לנצח אותו, ובהיותם מתגמלים ומסכימים על זה הדרך יתקיים המורכב, וכאשר תסור ההסכמה ויתגבר האחד על האחר יפסד המורכב, נמצא לפי זה שהכח והעוז הנמצא בכל אחד מהיסודות ההפכיים אשר במורכב לנצח את חבירו בשיעור שחבירו מנצח אותו הוא סבת קיום המורכב, והתגברות אחד מהם על האחר שלא על זה הדרך הוא סבת ההשחתה וההפסד.
But the pleasures of the world to come are not followed by any pain or evil or change, because they are spiritual things and have no opposites. Hence there is no dissolution in them nor change nor privation. For dissolution and privation and change and diminution are due to opposites and to things composed of opposites, because every opposite seeks to prevail over and conquer the other, and when it does prevail over it, it does not rest until it destroys it completely. But at the same time the composite is destroyed, for the composite can not maintain itself or receive the form of perfection and life unless it be far from opposition. The spheres have a permanent existence and receive the form of perfection and life because there is no opposition in them. But the elements, being themselves opposites, can not exist permanently, but change into each other and do not receive the form of perfection and life. The things which are composed of the elements maintain themselves and receive the form of perfection and life as long as they are far from opposition. The more the composite approximatese quality, the greater is the degree of the life form it receives. This form persists and remains in the composite as long as it is far from opposition, i. e. when the opposite elements in it neutralize each other by their equality, so that the heat and the cold in the composite are equal. If the heat predominates, it destroys the cold, and vice versa. Similarly the relation of the other opposites must also be such that the one does not predominate over the other, but that each should have as much power to conquer the other as the latter has to conquer it. If they are mutually related in this harmonious way, the composite endures, but when the harmony disappears and the one predominates over the other, the composite is destroyed. We find, therefore, that if the power and strength of one of the opposite elements in a composite to conquer the other is equal to the power of the other to conquer it, the composite endures, while predominance of the one opposite over the other causes destruction and dissolution.
ועל זה אמר עושה שלום ובורא רע, כי ההסכמה בין ההפכים יקרא שלום, והוא סבת ההויה והקיום למורכב כל מה שיתמיד השווי ההוא, כמו שבהסכמת האנשים המתחלפים בדעות קצתם עם קצת יתקיים הכלל כלו, כי כשתמצא ההסכמה בין הכעסן והסבלן ובין הכילי והמפזר ובין שאר המדות ההפכיות תמצא המעלה, וזה כשיהיה בכל אחד מהקצוות כח להתגבר על חבירו כמו שחבירו מתגבר עליו, כי זה יהיה סבת הקיום והשלום, וזהו שאמר הכתוב ה׳ עוז לעמו יתן ה׳ יברך את עמו בשלום, כי הוא היה מתפלל לשם שיתן עוז לעמו, ולא שיהיה העוז גדול בענין שיתגבר האחד על האחר וישחיתהו, ויהיה זה סבת הקטטה והמריבה, אבל שיתן להם עוז בענין שיברך את עמו בשלום, כדי שתהיה ההסכמה ביניהם ולא יגבר אחד מהקצוות על האחר בענין שתסור המעלה ויבא הפחיתות. וההסכמה הזאת תקרא שלום, ולזה יכונה התענוג הרוחני הנפשי בשם שלום, להורות על שהתענוג ההוא אין בו הפכיות ולזה לא יפסד, כמו שהשלום שם יונח על ההסכמה בין האנשים מבלי התגברות האחד על האחר.
In this way we explain the verse: “I make peace, and create evil.” Harmony of the opposites is called peace, and is the cause of the existence and duration of the composite, as long as that equality exists, as society exists when men of various opinions agree. For if there is harmony between the irascible and the patient, the niggardly and the extravagant, and similarly in the other opposite qualities, there is virtue. This results when each of the extremes has as much power to predominate over the other as the other has to predominate over it. This is the cause of permanence and peace. Hence the Bible says: “The Lord will give strength unto His people; the Lord will bless His people with peace.” The Psalmist is praying that God should give His people strength, but not so much strength to enable one to prevail over the other and destroy him, which would be the cause of quarrel and strife. He prays that God should give them strength so as to bless His people with peace, i. e. that there should be agreement between them, that one of the extremes should not predominate over the other so as to destroy virtue and produce vice. Such agreement is called peace. And the spiritual pleasure of the soul is called peace to indicate that there is no opposition in that pleasure and hence it will not be destroyed, just as peace is a name that is given to agreement among men who do not oppose one another.
אמרו רבותינו ז״ל בשעה שהצדיק נפטר מן העולם שלש כתות של מלאכי השרת יוצאין לקראתו, אחת אומרת יבא שלום, וכן אמר הכתוב ואתה תבוא אל אבותיך בשלום וגו׳, וזה כי כמו שהשלום הוא סבת הקיום בדברים המורכבים מהפכים, כן כשתהיה הנפש מוכנת להדבק בעליונים מבלי הפכיות יקרא התענוג הנפשיי שלום להורות על הקיום, וכן נמצא שההבטחה שהקדוש ברוך הוא מבטיח לצדיקים לתת להם הקיום וההתמדה תקרא שלום, אמר השם יתברך על פנחס הנני נותן לו את בריתי שלום.
The Rabbis say: “When a righteous man departs from the world, three groups of angels come out to meet him, one says: ‘May he come in peace,’ as we read: ‘But thou shalt go to thy fathers in peace.’ ” The meaning is this: As peace is the cause of permanence in things composed of opposites, so when the soul is prepared to cleave to the celestial beings without opposition, the pleasure of the soul is called peace, to indicate eternal existence. We find also that the promise God makes to the righteous to give them continued existence is called peace. Thus God says concerning Phinehas: “Behold, I give unto him My covenant of peace.”
ולפי הקבלה האומרת שפנחס זה אליהו יהיה פירוש השלום ההתמדה והקיום לנפש בגוף, וזה יהיה כשתתמיד ההסכמה בין היסודות ההפכיים בענין שלא יגבר ההפך האחד על האחר, ועם ההסכמה הזאת שהיא השלום תסור סבת ההפסד, ופשט הכתוב שנאמר עליו בריתי היתה אתו החיים והשלום יורה על זה, וכן פשט הנה אנכי שולח לכם את אליה הנביא יורה על היות אליהו עדין קיים בגוף ונפש.
According to the tradition which says that Phinehas is Elijah, peace will mean permanent existence of the soul in the body. This will result if the harmony between the opposite elements continues so that the one does not predominate over the other. If there is such harmony, which is peace, the cause of dissolution disappears. This interpretation is proved by the literal meaning of the words concerning him: “My covenant was with him of life and peace.” And the words: “Behold, I will send you Elijah the prophet,” show that Elijah still exists in body and soul.
ולפי דעת החולקים מרבותינו ז״ל ואומרים כי פנחס איננו אליהו, יהיה השלום המיועד אל פנחס רומז אל שלום מנוחת הנפש בעולם הבא שאין בו הפך, ויורה על זה מה שזכר הכתוב בעונש הרשעים, אין שלום אמר אלהי לרשעים, ואין חיי הרשעים בעולם הזה נעדרי השלוה וההשקט יותר מן הצדיקים, אבל ירמוז אל שלום הנפש בלי ספק בעולם הרוחני שאין בו הפך, שעליו נאמר שלום רב לאוהבי תורתך.
According to those of our Rabbis who have a different opinion and say that Phinehas is not Elijah, the peace that is promised to Phinehas alludes to the peace of the soul’s rest in the world to come, in which there is no opposition. This is proved by the words of the Bible in reference to the punishment of the wicked: “There is no peace, saith my God, concerning the wicked.” Now the life of the wicked in this world is not devoid of quiet and tranquillity any more than is that of the righteous. The reference is undoubtedly to the peace of the soul in the spiritual world, in which there is no opposition, and concerning which we read: “Great peace have they that love Thy law.”
ולפי שעיקר שם השלום נאמר על דבר שאין בו הפכיות, כנוהו רבותינו ז״ל אל השם יתברך ואמרו גדול השלום שהוא שמו של הקדוש ברוך הוא שנאמר ויקרא לו ה׳ שלום, וזה כי בעבור שכל הנמצאים זולתו יתברך מצד שהם עלולים ידומה בהם הפכיות מה, כאלו תאמר כי העלול הראשון הוא מחוייב המציאות ואפשר המציאות, מחוייב בבחינת עלתו ואפשר בבחינת עצמו, ולזה אי אפשר שיתואר בשלום מכל צד, אבל האל יתברך אין בו אפשרות מציאות כלל, כי הוא מחוייב מציאות מכל צד, ולזה יקרא שלום כי לא ידומה בו צד הפכיות כלל, ולזה היה מציאותו שלום ואמת.
And since the word peace denotes essentially a thing in which there is no opposition, our Rabbis apply it to God, as in the statement: “Great is peace, for it is the name of the Holy One, blessed be He, as is said: ‘And called it “Adonai-shalom” (The Lord is peace).’ ” All existing things outside of God being effects, may have some opposition in them, for example the first effect is both a necessary and a possible existent; it is a necessary existent in relation to its cause, and a contingent or possible existent in relation to itself. Hence it can not be termed peace from every point of view. But God has not in Him any possibility of existence at all, He is a necessary existent from every point of view. Hence He is called peace, because no form of opposition is conceivable in Him. His existence is therefore peace and truth.
ולהיות השלום רומז אל התענוג הרוחני בעולם העליון שהוא רחוק מן ההפך והוא העולם הבא שהוא עקר השכר לנפש, ואל שלום הגוף בעולם הזה שהוא סבת השכר בעולם הבא, הוא שנזכר בסוף ברכת כהנים וישם לך שלום, לרמוז אל שני מיני השלום בעולם הזה ובעולם הבא, כי בתחלה אמר יברכך ה׳ וישמרך, על הצלחת הקנינים הגשמיים ושמירתם, ואחר אמר יאר ה׳ פניו אליך ויחנך, על הצלחת החכמה ושלמות התורה שנקראו אור, שנאמר כי נר מצוה ותורה אור, חכמת אדם תאיר פניו, ויחנך רמז אל השלמות השכלי, אמר משה ואדעך למען אמצא חן בעיניך.
Now inasmuch as peace denotes both the spiritual delight in the celestial world which is far from opposition, viz. the world to come, the essential reward of the soul, and the peace of the body in this world, which is the cause of reward in the world to come, the text says at the end of the priestly benediction: “And give thee peace,” alluding to both kinds of peace, in this world and in the world to come. In the beginning it says: “The Lord bless thee, and keep thee,” referring to material prosperity and material acquisition. Then it says: “The Lord make His face to shine upon thee, and be gracious unto thee,” referring to the happiness of wisdom and the perfection of the Torah, which are called “light:” “For the commandment is a lamp and the Torah is light;” and: “A man’s wisdom maketh his face to shine.” “And be gracious unto thee,” refers to intellectual perfection, as Moses said: “That I may know Thee, to the end that I may find grace in Thy sight.”
ולפי ששתי אלו ההצלחות מתנגדות, רוצה לומר הצלחת הקנינים הגופיים עם שלמות החכמה והתורה שהם סבות אל שלמות הנפש ולשכר העולם הבא ולמצוא חן בעיני השם, אמר בסוף וישם לך שלום, לרמוז שצריך אל השלום להשיג השלום הרוחני, כי מאשר האדם מורכב משתי כחות הפכיות כח חמרי וכח נפשיי, אי אפשר שיושג השלמות האנושי אם לא בהיות שלום והסכמה ביניהם שינתן לכל אחד מהם חלקו הראוי לו, ועל ידי כן יושג השלום הרוחני.
But inasmuch as these two kinds of happiness are opposed to each other, i. e. material prosperity is opposed to perfection of wisdom and Torah, which are the causes of the perfection of the soul and of reward in the world to come and of finding grace in the eyes of God, it says at the end: “And give thee peace,” as an indication that peace is necessary in order to obtain spiritual peace. For since man is composed of two opposite powers, a material and a spiritual, human perfection can not be attained unless there be peace and harmony between them, each one being given its proper share. In this way spiritual peace may be attained.
ולפי שהשכר הרוחני הנפשיי הנצחיי אי אפשר שיושג אלא על צד החסד המוחלט, כמו שנזכר בפרק ל״ה מזה המאמר, הוצרך להזכיר נשיאות פנים, ועל כן אמר ישא ה׳ פניו אליך, ואחר כן לרמוז על השכר הרוחני הנמשך מנשיאות הפנים אמר וישם לך שלום, לרמוז כי אחרית כל טובות שבעולם למין האדם הוא השכר הרוחני לנפש שנקרא שלום, וכן אמר דוד המלך עליו השלום שמר תם וראה ישר כי אחרית לאיש שלום.
And since eternal spiritual reward of the soul can not be obtained except through absolute mercy, as was said before, it was necessary to mention lifting up of the countenance: “The Lord lift up His countenance upon thee.” Then in order to indicate the spiritual reward which comes from the lifting up of countenance, he adds: “And give thee peace,” to indicate that the final good of all for the human race is the spiritual reward of the soul, which is called peace. David also says: “Mark the man of integrity, and behold the upright; for there is a future for the man of peace.”
ובכאן שמנו אחרית דברינו במה שכוננו אליו בזה הספר, והשבח לאל הנותן עוז ותעצומות אשר עד הנה עזרנו, יתעלה ויתרומם על כל ברכה ותהלה:
We have now completed what we intended to say in this book. Praise be to God, the giver of power and strength, who has helped us until now. He is raised and exalted above all blessing and praise.