כללי התחלת החכמה 3

פרק ג' - [בו יבואר ענין השמות וכללים בזה] (ובו ל"ח סעיפים)
[ס] והנה, אמרו חז"ל במדרש רבה (שמות פרשה ז׳), שאמר לו השם יתברך למשה – שמי אתה מבקש לידע, לפי מעשי אני נקרא, פעמים שאני נקרא באל שדי, בצבאות, באלקים, בהוי"ה. כשאני דן את הבריות אני נקרא אלקים, וכשאני עושה מלחמה ברשעים אני נקרא צבאות, וכשאני תולה על חטאיו של אדם אני נקרא אל שדי, וכשאני מרחם על עולמי אני נקרא הוי"ה, שאין הוי"ה אלא מדת רחמים שנאמר: "ה׳ ה׳ אל רחום וחנון". הוי אהי"ה אשר אהי"ה, אני נקרא לפי מעשי, עכ"ל המדרש שם. (וגם במלאכים אמרו חז"ל, שנקראו על שם פעולת שליחותם, ומשתנה שמם תמיד לפי פעולת שליחותם, וכמובא בפירש"י וישלח על פסוק: "למה זה תשאל לשמי")‏.¹הג״ה [עיין מדרש רבה פרשה ע״ח סימן ד׳. המעתיק.]

(The matter of the Divine names and principles pertaining to them)
60. [When our teacher Moshe was about to go down to Egypt to redeem the children of Israel, he asked God,⁶¹Exodus 3:13 “Now, when I come to the children of Israel and say to them, ‘The God of your forefathers sent me to you,’ and they will ask me, ‘What is His name?’ what should I say to them?” He was asking to know the Essential Name HaShem-יהו"ה, which is called Shem HaEtzem-the Name of His Essential Self. Since this Name cannot be grasped by any being other than HaShem-יהו"ה Himself, HaShem-יהו"ה did not fulfill his request, but instead answered, “I shall be as I shall be – אהי"ה אשר אהי"ה.”]⁶²See at length in Ginat Egoz of Rabbi Yosef Gikatilla, translated as HaShem Is One, Vol. 1, The Gate of Intrinsic Being (Shaar HaHavayah), section on Eheyeh-אהי״ה. In Midrash Rabba, our sages, of blessed memory explained,⁶³Midrash Rabbah, Shemot, Parasha 3. “HaShem-יהו"ה said to Moshe, ‘You wish to know My name? [In My relationship to My world] I am called according to my deeds. I may be called El Shaddai-א"ל שד"י, Tzvaoth-צבאות, Eloh”im-אלהי"ם or HaShem-יהו"ה. When I judge the creatures, I am called Eloh”im-אלהי"ם, when I battle the wicked, I am called Tzvaoth-צבאות, when I suspend the sins of man, I am called⁶⁴The Lunar year consists of 354 days. The forty days from the beginning of the month of Elul are days of Judgement. Minus these days, there are the 314 days of the rest of the year, the numerical value of Shaddai-שד"י-314. El Shaddai-א"ל שד"י and when I have mercy upon My world, I am called HaShem-יהו"ה.’” In His relationship with His world the name HaShem-יהו"ה always denotes the quality of mercy, as stated, “HaShem-יהו״ה, HaShem-יהו״ה is a merciful and gracious God.”⁶⁵Exodus 34:6 This is the meaning of “I shall be as I shall be,”⁶⁶Exodus 3:14 that is “I will be called according to my deeds.” (The sages stated that also the names of the angels correspond to their mission, and differ accordingly.)⁶⁷Rashi, Genesis 32:30 based on Midrash Rabbah, Bereshit, Parsha 78.

[סא] ולכן על פי דרך הנ"ל המה השמות שהוזכרו בספירות ובפרטותיה. שכנגד כל דרך הנהגה יש שם בפני עצמו, שכשהוא מתנהג כביכול בהנהגה זו, הוא נקרא בשם זה. וכשהוא מתנהג בהנהגה זאת, הוא כביכול נקרא בשם זה. ועל הדרך הזה הנ"ל, הם השמות שהוזכרו בספרים, עיין עץ חיים שער השמות. (ועיין נפש החיים שער ב׳ פ"ג).

61. Likewise, the names of the Sefirot reflect their specific conduct, and differ accordingly.⁶⁸See Etz Chaim, Shaar HaShemot; Also see Nefesh HaChaim, Gate 3, Chapter 3.

[סב] ולכן נגד עשר ספירות בכלל, הוזכרו בספרי הראשונים עשר שמות שאינם נמחקים. שכשהוא מתנהג בהנהגת הספירה הזאת, נקרא בשם זה, וכנ"ל, והם: כתר נגד שם אהי"ה, חכמה נגד שם י"ה, בינה שם הוי"ה בניקוד אלקים (לפי שהוי"ה מורה על רחמים, ואלקים על דין, ובינה היא רחמים – רק דינין מתערין מינה לטובה וכנ"ל, לכן השם העיקר הוי"ה, והנקודות הם אלקים שהוא דין), נגד חסד שם אל, גבורה שם אלקים, תפארת שם הוי"ה (שהת"ת נוטה לחסד וכמו שכתבנו לעיל), נצח שם הוי"ה צבאות, הוד שם אלקים צבאות, יסוד נגד שם שדי או שם אל חי, מלכות שם אדני (זוהר ויקרא דף י' ע"ב וי"א ע"א ע"ש) והכל על דרך הנ"ל – באיזה הנהגה שהוא מתנהג, בשם זה הוא נקרא וכנ"ל. (ועיין ספר יצירה פ"ו משנה ו׳ ובהגהות הגר"א ז"ל שם, ע"ש).

62. The Ancients, therefore, mention ten unerasable names, corresponding to the vessels of the ten general Sefirot through which HaShem-יהו"ה relates to his world, as follows:
Keter corresponds to Eheyeh-אהי"ה
Chochmah to Yah-י"ה
Binah to HaShem-יהו"ה with the vowel points of Eloh”im-אלהי"ם ⁶⁹HaShem-יהו״ה indicates mercy while Eloh”im-אלהי״ם indicates judgment. The quality of Binah is primarily merciful but since discernments begin to arise in it (for the purpose of ultimate goodness) it’s essential name is HaShem-יהו״ה, with the vowel points of Eloh”im-אלהי״ם.
(Daat to אהו"ה)⁷⁰Since it represents the miniscule revelation of Keter in this world, it contains the first two letters of Eheyeh-אהי״ה (אה) which is its concealed aspect, and the last two letters of HaShem-יהו״ה (וה) representing its revealed aspect.
Chesed to El-א"ל
Gevurah to Eloh”im-אלהי"ם
Tiferet to HaShem-יהו"ה
Netzach to HaShem Tzvaoth-יהו"ה צבאות
Hod to Eloh”im Tzvaoth-אלהי"ם צבאות
Yesod to Shaddai-שד"י or El Chai-א"ל ח"י
and⁷¹See Zohar, Vayikra 10b-11a; Also see Sefer Yetzirah, Part 6, Mishnah 6 and the comments of the GRA there. Malchut to Adonai-אדנ"י

[סג] וכן בשם הוי"ה לבד מרומז הנהגת כל העשר ספירות. והיינו קוצו של יו"ד נגד כתר, יו"ד נגד חכמה, ה׳ ראשונה נגד בינה, ו"ו נגד ששה ספירות חג׳׳ת נה"י, ה׳ אחרונה נגד מלכות.

63. In addition, the name HaShem-יהו"ה also alludes to all ten Sefirot, as follows;
The tip of the Yod-י corresponds to Keter,
The body of the Yod-י to Chochmah
The first Hey-ה to Binah
The Vav-ו to the six Sefirot of Zeir Anpin
and the final Hey-ה to Malchut.

[סד] וכתבנו למעלה בסעיף כ"ה וכ"ו, שהנהגת הכתר בהתגלות יהי׳ לעולם הבא, ורק עכשיו הוא בהעלם גדול. ולכן מורה על זה שם אהי"ה על הנהגת הכתר, לשון עתיד להיות (ולא עכשיו), כן כתב הגר"א ז"ל בשם הזוהר. ולכן בשם הוי"ה, שהוא מורה על הנהגות של עכשיו, שהוא היה הוה ויהיה והוא מהוה הכל (עיין ביאור הגר"א ז"ל על או"ח סימן ה', ובפירושו להיכלות הזוהר דפקודי בהתחלת היכל הב') – ולכן אין בו על הנהגת הכתר אות בפני עצמו, רק רמז בקוצו של יו"ד (עיין ביאור הגר"א ז"ל ספרא דצניעותא פרק ב בד"ה בהא זימנא כו' ע"ש).

64. The Name HaShem-יהו"ה indicates that He was, is, and will be, and is the source of all being.⁷²See Ginat Egoz of Rabbi Yosef Gikatilla, translated as HaShem Is One, Vol. 1, The Gate of Intrinsic Being (Shaar HaHavayah); Tanya, Shaar HeYichud EvHaEmunah, Chapter 4. It also alludes to the manner in which the world is presently conducted. Keter (or Eheyeh), though the underlying and motivating factor in the world, is exceedingly hidden, and will only be revealed in the coming world.⁷³GRA Heichalot, Zohar Pekudei, Heichal 2. For this reason, it is merely hinted at in the Name HaShem-יהו"ה, by the tip of the Yod-י.⁷⁴GRA Sifra D’Tznoota, Chapter 2, Pg. 20a.

[סה] ובזה יש לתרץ מה שנמצא בעץ חיים, ששם אהי"ה מורה על דין יותר משם הוי"ה. וקשה, הא שם אהי"ה הוא על הנהגת הכתר שהוא יותר רחמים מתפארת, ושם הוי"ה הוא בתפארת כנ"ל. ולהנ"ל ניחא, ששם אהי"ה מורה שיהי׳ לעתיד ולא עכשיו. ולכן על זמן של עכשיו מורה דין, ובזמן העתיד אז יהי׳ הנהגת הכתר בהתגלות, שהוא רחמים גמורים. משא"כ הוי"ה, מורה גם עכשיו רחמים.

65. Eheyeh-אהי״ה represents Keter and Arich Anpin, which is great and unqualified mercy, whereas HaShem-יהו"ה represents Tiferet and Zeir Anpin, which is the system of justice and qualified mercy. However, Etz Chayim states that Eheyeh-אהי״ה is more severe than the name HaShem-יהו"ה. That is, since Eheyeh-אהי״ה is presently withheld and will only be revealed in the coming world, the world as it is today, receives greater mercy from the name HaShem-יהו"ה than from Eheyeh-אהי״ה, which is almost entirely concealed. Its very concealment is its severity.

[סו] וכן יש נגד עשר ספירות עשר מיני נקודות. היינו נגד כל ספירה שם הוי"ה בנקודות אחרות. והם: נגד כתר קָמץ, נגד חכמה פַתח, נגד בינה צֵירי, נגד חסד סֶגול, נגד גבורה שְוא (וכתב הגר"א ז"ל בפירוש ספר יצירה שלכן השוא צריך לאומרו במהירות, לפי שהוא דין), נגד ת"ת חוֹלם, נגד נצח חִיריק, נגד הוד שֻרוק, נגד יסוד מלואפום, נגד מלכות בלא ניקוד (ועיין עץ חיים/שער מד/עץ חיים שער השמות פרק א׳ ופרק ג׳).

66. There are ten vowels, corresponding to the inner lights of the ten Sefirot.⁷⁵See #115 Each Sefirah possesses the name HaShem-יהו"ה with different vowel points, as follows;
Komatz ( ָ ) for Keter,
Patach ( ַ ) for Chochmah,
Tzeirei ( ֵ ) for Binah,
Segol ( ֶ ) for Chesed
Shvah ( ְ ) for Gevurah⁷⁶According to the GRA, since Shvah represents judgment, it should be pronounced quickly.
Cholem ( ֹ ) for Tiferet
Chirik ( ִ ) for Netzach
Koobootz ( ֻ ) for Hod
Shoorook ( ּ ) for Yesod
and Malchut⁷⁷The Sefirah of Malchut has no vowels since Malchut, being the last Sefirah, has no light of its own, but rather, only receives from the Sefirot that are above it. without vowels⁷⁸See Etz Chaim, Shaar HaShemot, Chapters 1 and 3.

[סז] השם של הדעת הוא אהו"ה, שהוא אותיות ראשונות של שם אהי"ה, ואותיות אחרונות של שם הוי"ה. והנקודות של הדעת על שם הוי"ה הוא, שהאותיות – הוי"ה, והנקודות – כפי שנקראו האותיות; היו"ד בחולם, והה"י בצירי, והוא"ו בקמץ, והה"י בצירי. ושם זה הוי"ה בנקודות אלו נקרא שם המפורש. (כן כתב בעץ חיים שער השמות פ"א. והגר"א ז"ל בפירוש ספר יצירה פרק א' משנה א אופן שלישי כתב, שהוי"ה במילוי אלפי"ן הוא שם המפורש, ע"ש).

67. The vessel of Daat is (אהו"ה) which combines the first two letters (א"ה) of Eheyeh-אהי"ה and the last two letters (ו"ה) of HaShem-יהו"ה. The vowels of the יהו"ה of Daat which represents its inner light, are in accordance with the pronunciation of each particular letter, as follows;
Cholem for the Yod (יֹ)
Tzeirei for the Hey (הֵ)
Kamatz for the Vav (וָ)
and Tzeirei for the final Hey (הֵ)
The name HaShem-יהו"ה with these vowel points is called⁷⁹See Etz Chaim, Shaar HaShemot, Chapter 1. “The Explicit Name” (שם המפורש).⁸⁰According to the GRA to Sefer Yetzirah 1:1, the Divine name of Mah (מה) which has the numerical value of Mah-מ״ה-45, is the Shem HaMeforash (The Explicit Name). It is spelled as follows: יו"ד ה"א וא"ו ה"א.

[סח] והנה כשנכתב אות אחד מלא באותיותיו כמו שנקרא, נקרא מילוי, כזה: א"לף ב"ית גימי"ל וכו'. ואות ה׳, נוכל לכותבו ולמלאותו בג׳ אופנים, היינו: ה׳׳י, ה"א, ה"ה. היינו למלאותו ביו׳׳ד, או באל"ף, או בה"ה. ואות וא"ו, נוכל גם כן לכותבו במילוי בג׳ אופנים, כזה: וא"ו, וי"ו, ו"ו – באל"ף או ביו"ד באמצע, או בלא אות באמצע. ולכן, כשנכתוב שם הוי"ה במילואו, נוכל לכותבו על כמה אופנים – את מילוי ה"ה ואת מילוי הוא"ו כנ"ל.

68. The Divine names may be expanded by spelling out their individual letters as follows;⁸¹See Ginat Egoz, translated as HaShem Is One, Vol. 2-3 (The Letters of Creation).
Alef (אל"ף)
Beit (בי"ת)
Gimmel (גימ"ל) etc.
The letters Hey (ה) and Vav (ו) each have three possible spellings;
HY-ה"י
VYV-וי"ו
HA-ה"א
VAV-וא"ו
HH-ה"ה
VV-ו"ו
The name HaShem-יהו"ה may therefore be expanded into several possible spellings depending on the variant spellings of the letters Hey (ה) and Vav (ו).

[סט] ועל פי הרוב, נדרש בספרים את שם הוי"ה במילואו על ד׳ אופנים. אופן האחד כזה: יו"ד ה"י וי"ו ה׳׳י, שהוא כולו במילוי יודין, והוא בגימטריא ע"ב, ונקרא שם ע"ב. אופן שני כזה: יו"ד ה"י וא"ו ה׳׳י, היינו הההין במילוי יו"דין כנ"ל, והוא"ו במילוי א׳, והוא גימטריא ס"ג, ונקרא שם של ס"ג. אופן שלישי כזה: יו"ד ה"א וא"ו ה"א, היינו כולו במילוי אל"פין, והוא בגימטריא מ"ה, ונקרא שם מ"ה. [והגר"א ז"ל בספר יצירה פרק א משנה א אופן ג׳ כתב, ששם זה נקרא שם המפורש, ע"ש]. אופן ד׳ כזה: יו"ד ה"ה ו"ו ה"ה, הה"ין במילוי ה׳ והו"ו בלי מילוי אות באמצע, והוא גימטריא נ"ב, ונקרא שם ב"ן – פירוש – גימטריא נ"ב, ונתחלף בכתיבה [ובקריאה] הנ׳ אחר הב׳, שלא יתחלף במבטא השם נ"ב בשם ע"ב.‏²הג׳׳ה – על דרך מה שאומרים העולם בשם הקדוש מהר׳׳ש מאסטריפאליא על המדרש פליאה: מפני מה ג' דרגין פשטין וחד מהפיך, מפני שחותמו של הקב״ה הוא אמת. ואמר הקדוש מהר״ש מאסטריפאליא על זה שהכוונה הוא על ד׳ מילואי שמות, שהם: ע״ב, ס״ג, מ״ה, ב״ן. שהג׳ שמות הראשונים נקראים כסדרן, אותיות העשיריות קודמין לאותיות האחדים – היינו הע' קודם להב', וכן הס׳ קודם להג׳, והמ׳ להה׳. והוא כסדר המורגל בתורה, מספר המרובה קודם למספר המועט. משא״כ השם ב״ן, נקרא בהיפוך, הב׳ קודם להן׳. ועל זה אמר המדרש, מפני שחותמו של הקב״ה אמת, כי אמ״ת במספר קטן ט׳, וכן כל הד׳ שמות הנ״ל הם כל אחד בגימטריא ט׳: ע״ב מספר קטן שלו ט', ס״ג במספר קטן הוא ט׳, וכן מ״ה מספר קטן הוא ט׳, וכן ב״ן, אם נחשב הנו״ן לנון פשוטה [שהוא על דרך חשבון מנצפ״ך, ואז הנון היא שבע מאות בחשבון כידוע] היא גם כן במספר קטן ט׳ – הנון ז׳, והב׳ שנים, הרי ט'.
וכל זה אם נחשב הנון אחרון אחר הב׳, והוא נון פשוטה. משא״כ אם יכתוב הנון קודם, כדרך כל השמות הנ״ל, אז לא יעלה מספרו כי אם רק ז׳. נון כפופה במספר קטן היא ה׳, והב׳, הרי רק ז׳. ולכן נתהפך השם הנ״ל, הב׳ קודם הנון. כן אומרים שתירץ המדרש, הקדוש מהר״ש הנ״ל.
ושאל הגר״א ז״ל את אדוני אבי זקני החסיד כו׳ הר״ר קלונימוס קלמן זלל״ה (מק״ק טשאוס) כך על זה: מאחר שלפי משפט הלשון צריך להיות באמת הנון קודם, והוא נון כפופה, ומספרו במספר קטן רק ה׳, מה תועלת מזה שאם מהפכים הסדר בכוונה ואומרים האות ב׳ קודם והנון אחרון. וכי בשביל שאנו מהפכים באמרי פינו, יתהפך הענין להעשות מנון כפופה נון פשוטה.
והשיב לו אא״ז החסיד כו׳ מהר״ק ז״ל הנ״ל, כי באמת בעומק הענין, הנון דשם ב״ן הוא נון פשוטה מעיקרו. כי נודע הוא שהשם ב״ן הוא הוי"ה כפולה, ומספר הוי"ה הוא כ״ו. וכאשר נצרף המספר כ״ו כולם יחד האותיות, היינו: א׳, ב׳, ג׳, ד׳, ה׳, ו׳, ז׳, ח׳, ט׳, י׳, י״א, י״ב, י״ג, י״ד, ט״ו, ט״ז, י״ז, י״ח, י״ט, כ׳, כ״א, כ״ב, כ״ג, כ״ד, כ״ה, כ״ו – שהוא מספר הוי"ה, יעלה גימטריא שנ"א. והוא מספר הוי"ה א׳, וכן הוי"ה ב׳ כנ״ל, שהרי שם ב״ן הוא ב׳ הויות כנ״ל, יעלה בסך הכל תש״ב [גימטריא שב״ת, וזהו שבת שלום מכל סטרוהי, מכתב יד של אא״ז מהר״ק ז״ל].
ואם כן, על חשבון מנצפ״ך, שהנון הוא ז׳ מאות, ועם ב׳ הוא הוי"ה כפולה כנ״ל, ועל כן נמצא שהשם ב״ן הוא מעיקרו נון פשוטה, כי הוא הוי"ה כפולה וכנ"ל.
כן קבלתי במכתב מהרב הגאון וצדיק כו׳ הר״ר שלמה במהרי״ח עליאשאוו שליט״א, וכן נמצא אתי בכתב יד גם כן בשם אא״ז החסיד ז"ל, רק בשינוי לשון קצת. ויובא אי״ה בהסידור ארון המאיר. [המעתיק.] וזכור כלל זה, שכל מקום שתמצא ב"ן, פירושו שם הוי"ה במילוי ההי"ן הנ"ל, שהוא גימטריא נ"ב כנ"ל.

69. There are four general expansions of the name HaShem-יהו"ה;
The first is יו"ד ה"י וי"ו ה"י and is expanded with Yods-י. This is the name of A"V-ע"ב-72 which is its numerical value.
The second is יו"ד ה"י וא"ו ה"י and is expanded with Yods-י and an Aleph-א. This is the name of SA”G-ס״ג-63 which is its numerical value.
The third is יו"ד ה"א וא"ו ה"א and is expanded with Alephs-א. This is the name of MA”H-מ״ה-45 which is its numerical value.
The last is יו"ד ה"ה ו"ו ה"ה. This is the name of BA”N-ב״ן-52 which is its numerical value. It is called BA”N-ב"ן though the proper grammatical form would be NA”V-נ"ב, with the greater value preceding the lesser. This is to avoid the confusion of A”V-ע"ב with NA”V-נ"ב.⁸²The Midrash Pley’ah states, “Why are three levels straight-forward and one reversed? Because the signet of the Holy One, blessed be He, is אמת-Truth. The holy MaHaRaSH of Astropolia explains that this Midrash refers to the four expansions of the name HaShem-יהו״ה. The first three are written in their proper order with the greater value preceding the lesser value, as follows: AV-ע"ב is 70 & 2 = 72, SAG (ס"ג) is 60 & 3 = 63, MAH-מ"ה is 40 & 5 = 45. Accordingly, the proper form of the expansion of the Divine name of 52 would seem to be NAV-נ"ב which is 50 & 2 = 52. However, we find that this name is reversed to read BAN-ב"ן which is 2 & 50 = 52. This is because the signet of the Holy One, blessed be He, is Truth-Emet-אמת. The numerical value of the word Truth-Emet-אמת is 441 (א=1 מ=40 ת=400 =441). Its “Reduced Gematria,” which is the value of the letters, minus the zeros, is 9, as follows: א=1 מ=4 ת=4 is 9. So too, the “Reduced Gematria” of these Divine names equals 9 as follows: AV-ע"ב is 7 & 2 = 9, SAG-ס"ג is 6 & 3 = 9, MAH-מ"ה is 4 & 5 = 9. Now, if the name of 52 would be spelled in its (seemingly) proper order, its “Reduced Gematria” would only be 7, as follows: NAV-נ"ב is 5 & 2 = 7. However, since the numerical value of a “Final Nun” (ן) is 700, when the letters of this Divine name are reversed, its “Reduced Gematria” also equals 9, as follows: BAN- ב"ן is 2 & 7 = 9, which is also the “Reduced Gematria” of the word Truth-Emet-אמת. It is for this reason that the letters of this name are reversed.
The GRA once asked Rabbi Kalonimus Kalman of Tzus, “Since the correct grammatical form of the Divine name of 52 would be NAV-נ"ב, with the number of greater value preceding the number of lesser value, in which the letter Nun (נ) only equals 5 in “Reduced Gematria,” then of what value is it to forcibly reverse the form in order to change the numerical value?” Rabbi Kalonimus responded, “Actually, in its deeper sense, the Nun (נ) of this Divine name is a “Final Nun” (ן) in essence, rather than a simple Nun (נ). As known, the name of 52 (ב"ן) has double the numerical value of the name HaShem. HaShem=26x2=52. If we count up the number 26 adding all the numbers together, we arrive at the sum total of 351, as follows: 1+2+3+4+5+6+7+8+9+10+11+12+13+14+15+16+17+18+19+20+21+22+23+24+25+26=351.
Now, the Divine name of 52 is twice 26. Double 351 equals 702. (2x351=702) which is the numerical value of the name of 52, BAN-ב"ן when it is spelled with a final Nun (ן) as follows: ב=2 ן=700 is 702. Therefore, its value in “Reduced Gematria” is 2+7=9, which is the value of the word Truth-Emet-אמת in “Reduced Gematria.” From this we see that, actually, the appropriate form of the Divine name of 52 is BAN-ב"ן rather than NAV-נ"ב. [Note that the reduced value of 351 is also 9. (3+5+1=9).]

[ע] והנה הארבעה מילואי שם הוי"ה הנ"ל: ע"ב, ס"ג, מ"ה, ב"ן, הם גם כן נגד הספירות כדרך ארבעה אותיות של שם הוי"ה הנ"ל. מילוי ע"ב כנגד חכמה, מילוי ס"ג נגד בינה, מילוי מ"ה נגד ששה ספירות חג"ת נה"י, מילוי ב"ן נגד מלכות.

70. The expansions of HaShem-יהו"ה, (Av-ע״ב-72, Sag-ס״ג-63, Mah-מ״ה-45, and Ban-ב״ן-52) correspond to the five Statures (Partzufim)⁸³See #29,50, 51, & 52 for an explanation of the Partzufim. which are represented by the name HaShem-יהו"ה;
Av-ע״ב-72 corresponds to Keter and Chochmah, represented by the tip and body of the Yod-י.
Sag-ס״ג-63 corresponds to Binah, represented by the first Hey-ה.
Mah-מ״ה-45 corresponds to the six Sefirot of Zeir Anpin represented by the Vav-ו.
And Ban-ב״ן-52 corresponds to Malchut, represented by the final Hey (ה).

[עא] וביאור הדבר למה הארבעה מילואים באופנים הנ"ל הוא, כי אות יו"ד מורה על חסד, ואות ה׳ מורה על דין, ואות א׳ מורה על פי הרוב נגד הנהגה הממוצעת שבין חסד לדין שנקרא רחמים, וכמו שכתב בספר יצירה פרק ג' (וכמו שכתבנו לעיל פרק ב סעיף י"ג, ע"ש). ולכן שם ע"ב מורה על חסד, על כן הוא מתמלא כולו ביודין, שכולו נוטה לחסד, ולכן הוא כנגד חכמה וכנ"ל. ושם ס"ג הנ"ל, הוא רובו ביודין שהוא חסד, רק אות וא"ו שמורה על הנהגה ממוצעת מתמלא בא׳ שהוא גם כן הנהגה ממוצעת. היינו רובו חסד, עם מעט הנהגה ממוצעת.

71. The letters Yod-י, Aleph-א, and Hey-ה, represent the three modes of conduct; Kindness, Mercy and Judgment.⁸⁴See Sefer Yetzirah, Chapter 3, Also see Chapter 2:13 of this book.
AV-ע״ב-72 (יו״ד ה״י וי״ו ה״י) represents Keter and Chochmah, because it is filled entirely with Yods (י), and is pure Kindness.
Sag-ס״ג-63 (יו״ד ה״י וא״ו ה״י) is filled with Yods (י) except for the Aleph-א in the Vav-וא״ו. This indicates that it is mostly kindness with a portion of mercy. It therefore represents Binah.⁸⁵The Vav of the Divine name SAG represents Zeir Anpin in the potential or “embryonic” state within Binah. In Kabbalistic terminology this is called Iboor Ima-The pregnancy of Mother. The Aleph-א appears in the Vav-וא״ו of Sag-ס״ג-63 because the Vav (ו), as well, represents the quality of mercy.⁸⁶Zeir Anpin, which is represented by the letter Vav (ו) in the name HaShem, is the aspect of mercy, since both its lights and vessels are composed of the name HaShem. The name HaShem always indicates mercy. So too, the letter Alef (א) indicated mercy since it is composed of two letters Yud (י) and a Vav (ו). Two Yuds-י and a Vav-ו have the numerical value of 26 which equals the numerical value of the name HaShem-יהו״ה.

[עב] שם מ"ה הנ"ל הוא כולו באלפין, שהוא כולו הנהגה ממוצעת, ורק נוטה קצת יותר לחסד, וכמו שכתבנו בספירת תפארת. ולכן הוא נגד הנהגת המשפט עם זכות וכנ"ל. שם ב"ן הוא כולו בההין, והו"ו בלא אות באמצע, שהוא מורה על דין גמור וכנ"ל. ולכן הוא נגד מלכות, שהוא משפט צדק ודין לפעמים, וכמו שיתבאר.

72. Mah-מ״ה-45 (יו״ד ה״א וא״ו ה״א) is merciful and inclines toward kindness (as does the Sefirah of Tiferet) because it is filled entirely with Alephs-א. It therefore corresponds to Zeir Anpin, the qualified system of justice.
Ban-ב״ן-52 (יו״ד ה״ה ו״ו ה״ה) is Judgment. This is because it is filled with Heys-ה and its Vav-ו״ו is empty.⁸⁷It is also noteworthy that all the other names (Av-ע״ב, Sag-ס״ג, and Mah-מ״ה) are complete, in that they each possess a total of ten letters, whereas the Divine name of Ban-ב״ן (which corresponds to Kingship-Malchut) only possesses nine letters. It therefore, represents Malchut, which is "Righteous Judgment"⁸⁸See #20 and may be severe.

[עג] ולכן בכלל שם ע"ב כולו חסד, שם ס"ג חסד עם מקצת הנהגה ממוצעת, שם מ"ה רחמים – שהוא הנהגה ממוצעת נוטה קצת לחסד, שם ב"ן כולו דין.

73. Thus, Av-ע״ב-72 is entirely kindness, Sag-ס״ג-63 is kindness with a degree of mercy, Mah-מ״ה-45 is merciful and leans toward kindness, and Ban-ב״ן-52 is entirely judgment.

[עד] והנה כמו שכתבנו למעלה שהשלשה בחינות ח'סד ד'ין ר'חמים נחלקים אחר כך כל אחד גם כן לבחינות הנ"ל, חסד שבחסד, דין שבחסד, רחמים שבחסד. וכן הדין נחלק כנ"ל, חסד שבדין, דין שבדין, רחמים שבדין, וכן רחמים כנ"ל. כן גם כאן, הארבעה בחינות הנ"ל ע"ב, ס"ג, מ"ה, ב"ן, נחלקים אחר כך גם כן כל אחד לד׳ בחינות הנ"ל. היינו: ע"ב הכולל מתחלק לארבעה – ע"ב שבע"ב, ס"ג שבע"ב, מ"ה שבע"ב, ב"ן שבע"ב, וכולם בכלל נקראו חלקי ע"ב הכולל. וכן ס"ג הכולל נחלק לד׳ – ע"ב שבס"ג, ס"ג שבס"ג, מ"ה שבס"ג, ב"ן שבס"ג. וכן מ"ה הכולל, וכן ב"ן הכולל נחלק – ע"ב שבב"ן, ס"ג שבב"ן וכו׳ וכנ"ל.

74. Each of these expansions, Av-ע״ב, Sag-ס״ג, Mah-מ״ה, and Ban-ב״ן may be subdivided as follows; Av-ע״ב of Av-ע״ב, Sag-ס״ג of Av-ע״ב, Mah-מ״ה of Av-ע״ב and Ban-ב״ן of Av-ע״ב etc. This principle applies to all four names.⁸⁹See #34

[עה] ולפעמים גם אחד מחלקים הנ"ל מתחלק עוד לד׳ בחינות הנ"ל. בדרך משל, ע"ב שבע"ב מתחלק עוד, ונקרא אז ע"ב שבע"ב שבע"ב. ס"ג שבע"ב שבע"ב, מ"ה שבע"ב שבע"ב, ב"ן שבע"ב שבע"ב. וכן כל חלקי שמות הנ"ל ע"ב, ס"ג, מ"ה, ב"ן, נחלקים כל אחד לד' חלקים (כל הנ"ל מבואר בפשיטות בספרים).

75. These subdivisions may also be further subdivided as follows; Av-ע״ב of Av-ע״ב of Av-ע״ב, Sag-ס״ג of Av-ע״ב of Av-ע״ב, Mah-מ״ה of Av-ע״ב of Av-ע״ב, Ban-ב״ן of Av-ע״ב of Av-ע״ב. This applies to all the subdivisions.⁹⁰See #35

[עו] יש בספר תורה ארבעה דברים: טעמים, נקודות, תגין, אותיות [ר"ת טנת"א עיין עץ חיים], והם נגד הארבעה בחינות הנ"ל: ע"ב, ס"ג, מ"ה, ב"ן. ונקראו השמות ע"ב, ס"ג, מ"ה, ב"ן – טעמים, נקודות, תגין, אותיות. היינו, בחינת ע"ב נקרא טעמים, בחינת ס"ג נקרא נקודות, מ"ה נקרא תגין, ב"ן נקרא אותיות.

76. Torah script is comprised of four elements: Cantillations (Ta’amim), vowels (Nekudot), crownlets (Tagin) and letters (Otiyot), corresponding to Av, Sag, Mah, and Ban as follows;
Av-ע״ב corresponds to Cantillations (Ta’amim)
Sag-ס״ג to Vowels (Nekudot)
Mah-מ״ה to Crownlets (Tagin)
and Ban-ב״ן to Letters (Otiyot)
Sometimes the names Av-ע״ב, Sag-ס״ג, Mah-מ״ה, and Ban-ב״ן are called by these corresponding counterparts.

[עז] וגם הטעמים, נקודות, תגין, אותיות, נחלק כל אחד לארבעה הנ"ל דרך הנ"ל. טעמים דטעמים, נקודות דטעמים, תגין דטעמים, אותיות דטעמים. וכן נקודות נחלק כנ"ל טעמים דנקודות, נקודות דנקודות, תגין דנקודות, אותיות דנקודות. וכן נחלק תגין הכולל ואותיות הכולל כנ"ל.

77. As Av-ע״ב, Sag-ס״ג, Mah-מ״ה, and Ban-ב״ן are subdivided, so too are these, as follows; Cantillations of Cantillations, Vowels of Cantillations, Crownlets of Cantillations, and Letters of Cantillations etc. This principle applies to all four elements.

[עח] ויש מקומות שנחשב רק שלש בחינות: טעמים, נקודות, ואותיות עם תגין נחשבים לאחד, ששניהם כתובים בתורה (ועיין בעץ חיים שער טנת"א בתחלתו במ"ת, ועיין שם במ"ב מה שכתב בזה, ועיין שם פ"ו מה שתירץ בזה. ועיין בנפש החיים שער ב׳ פרק ט"ז בהג"ה מ"ש בזה. ועיין בקל"ח פתחי חכמה סוף סי' ל"א מה שכתב בזה. ועיין ביאור הגר"א ז"ל על ספר יצירה פרק א משנה א אופן ג', מה שכתב גם כן בזה, ע"ש).

78. Sometimes the letters and the crownlets are considered to be one, since they are united as written in the Torah scroll, so that only three elements are enumerated.⁹¹See Etz Chaim, at the beginning of Shaar Tanta; Also see Klach Pitchei Chochmah #31; See the commentary of the GRA on Sefer Yetzirah,1, Mishnah 1, Ophan 3; Nefesh HaChaim, Gate 3, Chapter 16 in the notes.

[עט] וכן בשם אהי"ה יש בו ג' מילואים, היינו: מילויי ההין ביודין כזה: אל"ף, ה"י, יו"ד, ה"י. ונקרא אהי"ה דיודין, והוא גימטריא קס"א. ונקרא שם קס"א, והוא מורה על בחינת חסד שבאהי"ה, שהיודין המה חסד כנ"ל. והשני מילוי ההין באלפי"ן כזה: אל"ף, ה"א, יו"ד, ה"א. והוא גימטריא קמ"ג. ונקרא אהי"ה דאלפין, ומורה על הנהגה הממוצעת שבאהי"ה כנ"ל, שהאל"ף היא הנהגה ממוצעת, ונקרא שם קמ"ג. והשלישי מילוי ההין בה"ה כזה: אלף, ה"ה, יו"ד, ה"ה. והוא גימטריא קנ"א, ונקרא שם קנ"א, והוא נקרא אהי"ה דההין ומורה על בחינת דין שבאהי"ה, וכנ"ל שה׳ הוא בחינת דין.

79. The name Eheyeh-אהי"ה also has three extensions representing kindness, mercy, and judgment.
The first is filled with Yods-י as follows;
אל"ף ה"י יו"ד ה"י and represents kindness of Eheyeh-אהי״ה. It is called the name of 161-קס"א which is its numerical value.
The second is filled with Alephs-א as follows; אל"ף ה"א יו"ד ה"א and represents mercy of Eheyeh-אהי״ה. It is called the name of 143-קמ"ג.
The third is filled with Heys-ה as follows;

[פ] וכן שם אלקים מתמלא הה"א על ג׳ אופנים כנ"ל, היינו כזה: אל"ף, למ"ד, ה"י, יו"ד, מ"ם. והוא נקרא אלקים דיודין, ומורה על נטי' לחסד. או כזה: אל"ף, למ"ד, ה"א, יו"ד, מ"ם. ונקרא אלקים דאלפין, והוא מורה על נטי' להנהגה הממוצעת. או כזה: אל"ף, למ"ד, ה"ה, יו"ד, מ"ם, במילוי ה"ה. ונקרא אלקים דההי"ן, והוא מורה על דין הגמור, לפי שה"ה מורה על דין וכנ"ל.

אל"ף ה"ה יו"ד ה"ה and represents judgment of Eheyeh-אהי״ה. It is called the name of 151(קנ"א).

[פא] ולפעמים יש בשמות שגם אותיות המילוי מתמלאים באותיותיהם כמו שנקרא, דרך משל, שם הוי"ה למלאותו כזה: יו"ד וי"ו דל"ת, ה"י יו"ד, וי"ו יו"ד וי"ו, ה"י יו"ד. וכן בשאר שמות כמו שדי: שי"ן יו"ד נו"ן, דל"ת למ"ד תי"ו, יו"ד וי"ו דל"ת, וכן כל שאר שמות כנ"ל. וזה נקרא מילוי דמילוי.

80. The name Eloh”im-אלהי"ם also has three extensions representing kindness, mercy, and judgment:
The first is filled with Yods-י as follows;
אל"ף למ"ד ה"י יו"ד מ"ם and represents an inclination toward kindness in Eloh”im-אלהי״ם.
The second is filled with Alephs-א as follows;
אל"ף למ"ד ה"א יו"ד מ"ם and represents an inclination toward mercy in Eloh”im-אלהי״ם.
The third is filled with Heys as follows;
אל"ף למ"ד ה"ה יו"ד מ"ם and represents the total judgment of Eloh”im-אלהי״ם.

[פב] עוד יש בשמות אופן שנקרא ריבוע, היינו שבכל אות חוזר להתחלתו. היינו דרך משל, הוי"ה בריבוע הוא כזה: י', י"ה, יה"ו, יהו"ה. שד"י – ש', ש"ד, שד"י. וכן שארי שמות כנ"ל. זה נקרא ריבוע, והוא מורה על בחינת דין, ונקרא שם אחוריים כשהוא בריבוע כנ"ל.

81. The extended names may be further extended by spelling out each letter of the extension as follows;
HaShem – יהו"ה
Name of 72-Av – יו"ד ה"י וי"ו ה"י
Extension of Extension -
יו"ד וי"ו דל"ת, ה"י יו"ד, וי"ו יו"ד וי"ו, ה"י יו"ד
This principle applies to all the Divine names.

[פג] וכן נדרש לפעמים המילוי בריבוע כזה: יו"ד, יו"ד ה"י, יו"ד ה"י וי"ו, יו"ד ה"י וי"ו ה"י. וכן הוא הדין בשארי שמות וכנ"ל.

82. There is another aspect of the Divine names called Ribuah-squaring, whereby after each consecutive letter the name reverts to its beginning, for example the square of יהו"ה is:
י
י"ה
י"ה"ו
י"ה"ו"ה
The square of Shaddai-שד"י is;
ש
שד
שד"י
This principle applies to all the Divine names and indicates judgment. A squared name reflects the aspect of the “back” (Achorayim-אחוריים).⁹²See Tanya, Part 2, Shaar HaYichud VeHaEmunah, Chapter 1 on the 231 gates backwards and forwards.

[פד] ויש בשמות ענין שנקרא צירוף, היינו שאותיות השם מסודר על כמה אופנים שאפשר (שלא כסדרו תמיד) דרך משל, שם יה"ו יש לו ששה צירופים, כזה: יה"ו, יו"ה, הו"י, הי"ו, וי"ה, וה"י. והם כנגד הששה ספירות חג"ת נה"י. ומה שמוקדם בצירוף השם, מורה שהוא העיקר. ולכן נגד חסד ונצח, הם שני צירופי יה"ו יו"ה, שהיו"ד מורה על החסד. נגד גבורה והוד, שני צירופים שהתחלתם בה׳, שמורה על דין, והם הי"ו הו"י. נגד תפארת ויסוד, השני צירופים שהתחלתם אות ו׳, שמורה על הנהגה הממוצעת, והם וי"ה וה"י (ועיין ביאור הגר"א ז"ל על ספר יצירה פרק א׳ משנה י"ג. ובפרי עץ חיים שער הלולב פ"ג בענין ניענוע הלולב, קצת באופן אחר, עיין שם, ועיין לקמן פ"ד סעיף ט׳).

83. The principle of Ribuah-squaring also applies to all the extended names, for example; the squared name of Av-ע״ב-72 is;
יו"ד
יו"ד-ה"י
יו"ד-ה"י-וי"ו
יו"ד-ה"י-וי"ו-ה"י
84. The letters of the Divine names may also be arranged in all their possible combinations. This is called Tziruf-Combinations (צירוף). To illustrate, the name יה״ו has six possible combinations corresponding to the six Sefirot, as follows:
Chesed corresponds to יו״ה
Gevurah to הו״י
Tiferet to וי״ה
Netzach to יה״ו
Hod to הי״ו
and Yesod to וה״י
This order follows the principle that the more essential quality takes precedence in the order of the letters. Chesed and Netzach, which are in the right column, begin with Yod-י, representing kindness. Gevurah and Hod, which are in the left column, begin with Hey-ה, representing judgment. Tiferet and Yesod, which are in the middle column, begin with Vav-ו, representing mercy. Since Chesed is a higher level of kindness than Netzach, the Vav-ו representing mercy, precedes the Hey-ה, which represents judgment. Netzach, being a lower level, is the reverse. Since Gevurah is more severe in judgment than Hod, the Vav-ו, representing mercy, precedes the Yod-י which represents Kindness. Hod, being less severe, is the reverse. Since Tiferet inclines toward kindness, the Yod-י precedes the Hey-ה. The reverse is true of Yesod.⁹³See GRA on Sefer Yetzirah, Chapter 1, Mishnah 13 and Pri Etz Chaim, Shaar HaLulav, Chapter 3 concerning the waving of the lulav. Also see Siddur HaAriZal, Kavanot HaLulav (toward the end). Also see Pri Etz Chaim pg.627-628 and Arba Meot Kesef Shekel pg. 36. Also see Shaar HaKavanot, Inyan Sukkot pg. 309-310.

[פה] שם בן ארבע אותיות, הי׳, נוכל לצרפו ארבעה פעמים ששה, שהם כ"ד אופנים. רק ששם הוי"ה יש בו שני אותיות שוות, נוכל לצרפו רק י"ב אופנים. ושם שהוא חמש אותיות, כמו שם אלקים, נוכל לצרפו על חמשה פעמים כ"ד, שהם ק"כ אופנים. ונקראו ק"כ צירופי אלקים, (ומסודרים בעץ חיים החדשים שער השמות פ"ה).

85. A name consisting of four letters would normally have twenty-four possible combinations -צירופים, but since HaShem-יהו"ה has two like letters, only twelve combinations are possible. Eloh”im-אלהי"ם, which has five letters, has one hundred and twenty possible combinations. These are called “The one hundred and twenty combinations of Eloh”im” (ק"כ צירופים דאלהי״ם).⁹⁴See Etz Chaim HaChadashim, Shaar HaShemot, Chapter 5.

[פו] וזה הכלל: כשהצירוף הוא כסדר של אותיות השם וביושר, הוא מורה יותר על רחמים. וכל מה שהוא יותר למפרע, מורה יותר על דין. וכן הוא בכל השמות.

86. The general principle of combinations (Tziruf-צירוף) is that the closer the resemblance of the letters to the true configuration of the name, the more they indicate mercy, the more reversed they are, the more judgment.⁹⁵This principle does not necessarily apply solely to the straight forward spelling of the name, but may also apply to the straight forward ordering of the Divine attributes correlating to the specific letters.

[פז] ויש בשמות ענין שנקרא שילוב, [היינו] ששני שמות משולבים ביחד, היינו אות אחד משם אחד, ואות אחד משם אחר, ואחר כך אות שני של שם הראשון, ואחריו אות שני משם השני, וכן כולם עד ששני השמות נשלבים יחד אות אחר אות. וזה מורה על שיתוף שני הנהגות יחד שהשמות מורות עליהם. בדרך משל, הוי"ה הוא רחמים, ואדנ"י הוא שם מלכות, והוא דין. ושיתוף הרחמים עם הדין הוא כזה: יאהדונה"י. וכן הוא ביתר השמות כנ"ל.³הג״ה, גם זה תדע, שתמיד אות הראשון מהשילוב הוא מהשם העיקר באותו הבחינה. ועל כן, לפעמים יהיה השילוב יו״ד קודם, ששם עיקר השם הוי׳ כנ״ל. ולפעמים יהיה אידהנוי״ה. וכשיהיה השילוב כן, מורה שהשם אדנ"י העיקר, וכן בכל שילוב השמות וכנ״ל (ועיין משנת חסידים מסכת שמות פ״א. ופרי עץ חיים שער הברכות פרק שביעי עיי״ש). [המעתיק].

87. The Divine names may also be interwoven. This is called Shiluv-weaving (שילוב) in which the letters of one name are coupled with those of another, in alternating order. For example, the names HaShem-יהו"ה and Adonai-אדנ"י may be interwoven as follows;
A.)
יהו״ה אדנ״י = י'א'ה'ד'ו'נ'ה'י or
B.)
אדנ״י יהו״ה = א'י'ד'ה'נ'ו'י'ה
The interweaving of two names indicates that two modes of Divine conduct are acting as one. The first letter of the weaving-Shiluv indicates which conduct is the more essential, to illustrate, in example (A) HaShem-יהו"ה, which represents mercy, is the more essential, whereas in example (B) Adonai-אדנ"י, which represents Malchut and judgment is the more essential.⁹⁶See Mishnat Chasidim, Masechet Shemot, Chapter 1; Also see Pri Etz Chaim, Shaar HaBerachot, Chapter 7.

[פח] ונדרש בשמות ענין גימטריא וגם בנקודות נדרש גימטריא באופן זה: שנקודה אחת, כגון חיריק – כמו יו"ד – שהוא עשרה, ונקודת צירי, שיש בה שני נקודות, נחשב לעשרים, וסגול או שורוק, שיש בהם ג׳ נקודות, נחשב כל אחד לשלשים. וקו, נחשב כמו וא"ו, ששה – ועל כן, הפתח נחשב לששה, והקמץ, שהוא מורכב מן קו ונקודה, נחשב לי"ו, שהוא ששה עשר, וכן על דרך זה כל הנקודות וכנ"ל.

88. Just as the letters have numerical values, so do the vowels. The vowels are composed of lines and points. A point, which resembles the letter Yod-י, has the numerical value of ten. A line, which resembles the letter Vav-ו, has the numerical value of six. The numerical values of the vowels are therefore;
Komatz ( ָ ) = 16 – Keter
Patach ( ַ ) = 6 – Chochmah
Tzeirei ( ֵ ) = 20 – Binah
Segol ( ֶ ) = 30 – Chesed
Shvah ( ְ ) = 20 – Gevurah
Cholem ( ֹ ) = 10 – Tiferet
Cheerik ( ִ ) = 10 – Netzach
Koobootz ( ֻ ) = 30 – Hod
Shoorook ( ּ ) = 10 – Yesod
No Vowel – Malchut

[פט] ויש שם ע"ב שהוא שם של ע"ב תיבות היוצא משלשה פסוקים ויסע, ויבא, ויט, שבפרשת בשלח. אותיות הראשונות של התיבות של השמות המה פסוק ויסע כסדר, ואותיות השניות של הע"ב תיבות הם פסוק ויבא למפרע, ואותיות השלישיות של תיבות השם ע"ב הנ"ל הם אותיות של פסוק ויט כסדר. (ושם זה נדפס בזוהר סוף ס׳ שמות ומובא בפירש"י סוכה מ"ה א׳ במתניתא שם. והוא מבואר בפרדס שער פרטי השמות פ"ה) ומורה ג"כ על חסד‏.⁴הג״ה, ועיין בשערי ציון של מהרנ״נ אשכנזי ז״ל שם של ע״ב זה גם כן על כמה אופנים. [המעתיק]. אבל שם של ע"ב המוזכר בדברי האר"י ז"ל, הוא הכוונה על שם הוי"ה שהוא במילוי האותיות ביודין כנ"ל.

89. There is a Divine name of seventy-two which is comprised of seventy-two three letter units. These are derived from the intertwining of the letters in three Biblical verses (Exodus 14:19 – 21) each of which contains seventy-two letters. The first letters in each of the seventy-two units are the letters of the first verse in their natural order. The middle letters of each of the units are the letters of the second verse, backwards, and the last letters are the letters of the third verse, again in natural order. This name generally indicates the aspect of kindness. However, in the Kabbalah teachings of the Holy Arizal, when “the name of seventy-two” is mentioned, it usually refers to the extension of HaShem-יהו"ה that has the numerical value of 72-Av-ע"ב rather than this name.⁹⁷See Zohar toward the end of the book of Shemot; See Rashi, to Talmud Bavli, Sukka 45a; Also see Pardes Rimonim by Rabbeinu Moshe Cordovero, Shaar Pratei HaShemot, Chapter 5, and elsewhere.

[צ] והנה שינויי השמות, הם הכל על דרך הנ"ל לפי פעולותיו, שכשהוא מתנהג בפעולה זאת, נקרא בשם זה, וכמו שכתבנו למעלה (בהתחלת הפרק ע"ש). ולכן נמצא לפעמים שיאמרו שנסתלק אלקים ובא הוי"ה וכדומה. והוא פשוט שהוא על דרך הנ"ל. היינו, שעל ידי זכות התחתונים או לטעם אחר, סילק השם יתברך את פעולת הדין, והתחיל להתנהג במדת הרחמים. אם כן, נשתנה השם גם כן. אם כן, נאמר על זה שנסתלק מלהקרא בשם זה, ורק נקרא עכשיו שם אחר לפי פעולותיו וכנ"ל.

90. The Divine names reflect HaShem’s-יהו"ה actions toward the world. When in Scripture, one name is used and another is then introduced in its stead or added to it, this indicates a change of Divine influence toward the world. This comes about either through HaShem’s-יהו"ה initiative or as a response to man’s deeds. When, for instance, the name Eloh”im-אלהי״ם is used and is then exchanged for HaShem-יהו"ה, it indicates that the Divine influence changed from Judgment to Mercy.

[צא] אבל ידוע שהשם יתברך, בו אין שום שינוי ח"ו, ורק השינויים הוא מסיבת המקבלים, שכבר קבע השם יתברך הנהגתו שיתנהג לפי מעשי התחתונים, וכשיהיו זכאין יתנהג בהם באופן זה, ואם לא באופן אחר. נמצא שהשינוי רק בשביל שינויי מעשיהם, ובשבילם נעשה השינוי בפעולותיו יתברך עליהם. (ועיין כל זה אדרא רבא דף קמ"א כלל דכל מילין וכו׳. כולא חד כולא הוי כולא יהוי כו׳ לא נשתנה ולא משתנה ולא ישתנה וכו׳ ורק מסטרא דילן כו׳ ע"ש שהוא על דרך הנ"ל).

91. HaShem-יהו"ה influences the world in accordance with its needs and as a response to man’s actions. When man acts meritoriously, HaShem-יהו"ה responds with kindness and revelation, and if, heaven forbid, man acts otherwise, HaShem-יהו"ה responds in kind. These different influences result from the needs of the recipients, and in no way indicate a change in the Giver, blessed is He, who is unchanging.⁹⁸See Zohar, Idra Rabba, Pg. 141.

[צב] ולפי ששמותיו לפי פעולותיו, ובאמת רבו דרכיו ופעולותיו, לכן רבו השמות – עד שאמרו: כל התורה כולה שמותיו של הקב"ה (ועיין ספר קל"ח פתחי חכמה סימן י"ג ע"ש).

92. HaShem-יהו"ה influences the world in a multitude of ways, each of which has its own specific name. Every word in the Torah is a Divine name, the entire Torah being one great name of HaShem-יהו"ה.⁹⁹See Ramban’s introduction to his commentary on Torah; Shaarei Orah of Rabbeinu Yosef Gikatillia, beginning of Chapter 1; Also see Klach Pitchei Chochmah, Chapter 8:13, and elsewhere.

[צג] וזהו ענין הכוונות בשמות, שכשמתפללין על איזה פעולה או משבחים עלי׳, מכוונים או מזכירים אותו בשם שנקרא לפי הפעולה ההיא שמתפללים או משבחים עלי׳. ובאופן זה התפלה והשבח יותר מקובל, על דרך הכתוב: "אשגבהו כי ידע שמי". והכל לפי זכות האדם המקבל ולפי הבנתו הברורה באמיתת הדברים. (ועיין בספר קנאת ה׳ צבאות ח"א ד"ה ותדע שא"א, ע"ש).

93. Because each name represents a specific Divine action or aspect, it is important to have the proper intentions and concentration when uttering them during prayer. One’s prayers thus become more proper and acceptable before HaShem-יהו"ה, as stated in Scripture,¹⁰⁰Psalms 91:14 “I will uplift him, for he knows my name.” All this, of course, is in accordance with the righteousness of the individual and the degree of his understanding of these matters.¹⁰¹See Kinat HaShem Tzvaot, Part 1.

[צד] ולפי שהשמות והאותיות הם לפי פעולותיו, לכן, כשמדברים על איזה הנהגה שיהיו לעתיד בנצחיות, ואין בהנהגה ההיא מאומה עכשיו כלל, נאמר שלא נתגלה בזה שום אות. וכשיבוא להנהגה שיש ממנה מקצת עכשיו, אפילו הוא בהסתר גדול ורק לפרקים, נאמר שמתגלה בזה אות או שם, וזהו שכתב בספר קל"ח פתחי חכמה סימן י"ח בזה הלשון: כל האורות העליונים (נקראו אורות בדרך משל, מטעם שיתבאר) עד שיגיעו להעשות מהם פעולה במעשה, צריך שיבואו לסוד אותיות, עכ"ל. והוא על דרך הנ"ל ע"ש.

94. If a Divine conduct is destined to be revealed only in the coming world, the letters of its name are regarded as being hidden. However, if a conduct is presently revealed to a degree, the letters of its name are considered to be partially revealed.¹⁰²See Klach Pitcei Chochmah, #18; Because the name אהי״ה, which represents Keter, will only be revealed in “the coming world”, each of its letters is regarded as being totally hidden. However, the name אהו״ה, which represents Daat, is considered to be partially revealed since it represents the minute revelation of Keter as it is in “this world.” It therefore is comprised of the first two letters of the concealed aspect, (א'ה) and the last two letters of the revealed aspect (ו'ה); Also see #24 and #25.

[צה] וכל ספירה נדרש עליה כינויים רבים מה שהספירה ההיא נקראת בה, והם גם כן על דרך הנ"ל, לפי ריבוי ההנהגות והפעולות שכוללות כל אחד כנ"ל. והכינויים שמוזכר בספרי הראשונים מבוארים בספר שערי אורה בעשרת פרקי הספר, כל פרק לכינוי ספירה אחת. וכן מבוארים בספר פרדס רימונים שער ערכי הכינויים, ובסוף ספרו אור הנערב בקצרה ע"ש.

95. Each Sefirah has many titles by which it is called, corresponding to the various facets of its conduct.¹⁰³The primary explanation of the Names is expounded upon at length in Ginat Egoz of Rabbi Yosef Gikatilla, translated as HaShem Is One, Vol. 1; The classes and divisions of many of the other Divine tites and their qualities are explained at length in the ten chapters of Shaarei Orah of Rabbi Yosef Gikatillia; Rabbi Moshe Cordovero cites many of them in his book Pardes Rimonim, Chapter 23 (Archei HaKinuyim) and towards the end of his book Ohr Ne’erav. Also see the book Al Ha-Ilan.

[צו] כ"ב אותיות הא"ב נחלק בספר יצירה לשלשה חלקים: חלק א׳ אותיות אמ"ש – נקראו ג׳ אמות אמ"ש – לשון אם, וכמו שפרשנו לעיל (פ"ב סעיף י"ג). והם כנגד ג׳ ראשונות, א' – אויר, נגד כתר ודעת. מ' – מים, נגד חכמה. ש' – אש, נגד בינה.

96. Sefer Yetzirah categorizes the letters of the Hebrew alphabet into three categories. The first category is comprised of the letters Aleph-א Mem-מ and Shin-ש. These are called “The three Mothers” and correspond to the first three Sefirot as follows;
Aleph-א corresponds to air, and Keter (or Daat),
Mem-מ corresponds to water, and Chochmah,
Shin-ש corresponds to fire, and Binah.¹⁰⁴See #46
They also represent the horizontal “pipes” connecting the Sefirot.

[צז] שבעה אותיות כפולות, והם ב', ג', ד', כ', פ', ר', ת', ונקראו כפולות – שנקראו[ת] דגש, ורפה, חזק, וקל. שגם ג׳ וד׳ נרשם בהם דגש חזק וגם דגש קל, רק שנשכח מאתנו קריאתם, כמו שכתבו ספרי דקדוק. ור׳ שאינו מקבל כלל דגש, מכל מקום נקרא בחוזק וברפיון. וז' אותיות כפולות הנ"ל, המה כנגד שבעה תחתונות חג"ת נה"י ומלכות. ולכן בהם דגש ורפה, לפי שיש בהם חסד ורחמים וכמו שכתבנו למעלה. ויתר אותיות נקראו י"ב פשוטות, ויתבאר בס"ד לקמן על מה הם מרמזין (ועיין לקמן פ"ט סעיף י"א). ונתבאר כל הנ"ל בספר יצירה וביאור הגר"א ז"ל, ועיין ביאורו על היכלות דפקודי ריש היכל ו׳ ד"ה ת"ח רוחא וכו' ע"ש.

97. The second category is comprised of the seven double letters;
They represent the vertical “pipes”.
Beit-ב
Gimmel-ג
Dalet-ד
Chaf-כ
Peh-פ
Raish-ר
Tav-ת
These are called the double letters since they can be read hard or soft as indicated by the presence or absence of a Dagesh. Though Reish-ר is not generally written with a Dagesh, it is nonetheless pronounced hard or soft,¹⁰⁵There are several places in scripture in which the letter Reish-ר is pronounced with a Dagesh. Samuel I 1:6, Samuel I 10:24, Samuel I 17:25, Kings II 6:32, Jeremiah 39:12, twice in Ezekiel 16:4, Chabakuk 3:13, Psalms 52:5, Ezra 9:6, Chronicles II 26:10. and although Gimmel-ג and Dalet-ד may possess a Dagesh, their proper pronunciation without the Dagesh has been lost to most people.¹⁰⁶The proper pronunciation of the soft Gimmel-ג, when there is no Dagesh, is like the letter R in French, which is made with the middle of the tongue slightly resting upon the mid-palate. The proper pronunciation of the soft Dalet-ד, when there is no Dagesh, is like the sound of the letters TH when saying the words “This” or “That,” which is different than the pronunciation of TH when saying the words “Thought” or “Thanks.” These seven double letters represent the seven lower Sefirot, Chesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod, and Malchut, and are therefore pronounced hard and soft corresponding to Chesed (Kindness) and Rachamim (Mercy).¹⁰⁷Since these represent the “System of Justice”, they also possess kindness, as indicated by the soft pronunciation of these letters. Mercy is indicated by the hard pronunciation of the letters and judgment is indicated by the letter itself. All twenty-two letters represent the paths by which the ten sefirot are connected and inter-included. The “Three Mothers” (א'מ'ש) represent the horizontal paths. The seven double letters (ב'ג'ד'כ'פ'ר'ת) represent the vertical paths and the twelve simple letters (ה'ו'ז'ח'ט'י'ל'נ'ס'ע'צ'ק) represent the diagonal paths.
The third category of letters consists of the twelve remaining letters, which represent the diagonal “pipes”:
Hey
(ה)
Vav
(ו)
Zayin
(ז)
Chet
(ח)
Tet
(ט)
Yod
(י)
Lamed (ל)
Nun
(נ)
Samech (ס)
Ayin
(ע)
Tzaddik (צ)
Kof
(ק)
The twenty-two letters represent twenty-two primary creative forces that are expressions of the ten Sefirot.

[והנה הכ"ב אותיות של א"ב, אם נרצה לכתוב רק שני אותיות מהם, נוכל לכותבם על רל"א אופנים. והם באופן זה: א"ב או ב"א ,א"ג או ג"א, א"ד או ד"א כו׳, וכן כל אות‏,⁵רוצה לומר, מאות ה' עד סוף הא"ב, כהמשך הרצף הנ"ל ¬– הערת המוציא לאור, תשע"ח. נוכל לכותבו על כ"א אופנים. ואחר כך אות ב׳, עוד על כ׳ אופנים – ב"ג או ג"ב, ב"ד או ד"ב, וכן כל אותיות א"ב, הם רל"א אופנים. ונקראים רל"א שערים, לפי שהם ההתחלה לכל הצירופים. ובכל אופן אחד מהנ"ל, יש אופן אחד כסדר אותיות א"ב, ונקראו רל"א שערים פנים כזה: אב, אג, אד, וכו׳. ואופן שני יש בכל אחד למפרע של סדר הא"ב כזה: בא, גא, דא, הא, וכו׳, ונקראו רל"א שערים אחור. והפנים הנ"ל הם בחינת יותר חסד, והאחור הנ"ל הם יותר בחינת דין, שכל מה שהוא למפרע הוא דין. כל זה מבואר בפירוש הגר"א ז"ל לספר יצירה פרק ב משנה ד, (ובתלמידי האר"י ז"ל נמצא גם כן באופן הנ"ל, רק בכל שער מוסיף יתר אותיות הא"ב כסדר, ובכל שער יש כל הכ"ב אותיות של הא"ב על דרך הנ"ל). ולפי שכבר כתבנו שכל אות מורה על פעולה, הרי בכלל הם כ"ב מיני פעולות, ויתר הפעולות הם צירופי והתמזגות פעולה עם פעולה, שכנגדם הם צירופי אותיות. לכן כללי הפעולות הם רל"א שערים הנ"ל. ולכן נמצא בספרי(ם) תלמידי האר"י ז"ל שבתחלת כללות ההנהגה יצאו הרל"א שערים פנים ואחור הנ"ל, (ועיין בספר ויקהל משה ע"ש). עד כאן השמטה].

All subsequent conducts and forces arise through combinations of these. There are two hundred and thirty-one possible two letter combinations.¹⁰⁸These two letter combinations are the primary foundational roots of the Hebrew language. However, for actual language to occur there must be three letter roots. Being that almost all words in the Hebrew language are made up of three letter roots, we see that the two letter combinations are the “Roots of the roots.” These are called “The two hundred and thirty-one Gates.”¹⁰⁹RALA She’arim-רל״א שערים; See at length in Ginat Egoz of Rabbi Yosef Gikatilla, translated as HaShem Is One, Vol. 3. Two hundred and thirty-one units are in forward order, indicating kindness, and two hundred and thirty-one units are in reverse order, indicating judgment.¹¹⁰See GRA on Sefer Yetzirah. Also see VaYakhel Moshe.