The Beginning of Wisdom · The Beginning of Wisdom, Chapter 6
1
פרק ו' - [בו יבואר עולם התוהו, ועולם התיקון, ושיתוף ג' ראשונות לז' תחתונות, וישראל סבא, ותבונה וז' תיקונים, וי"ג תיקוני דיקנא] (ובו כ"ה סעיפים) [קיט] הנה אמרו חז"ל (ומובא בפירוש רש"י ריש בראשית פסוק א'): מתחלה נברא העולם במדת הדין, ראה שאין העולם מתקיים, שיתף עמו מדת הרחמים. ולכן כתיב מתחלה: "אלקים", ואחר כך כתוב: "ביום עשות הוי"ה אלקים ארץ ושמים". ומה שלא נברא מתחלה בשיתוף רחמים, הוא לפי שכל מה שנברא בראשונה, לא נשתנה עוד, לכן נברא בדין. והשיתוף נעשה אחר כך, והשיתוף אפשר להשתנות. לכן לפעמים על פי החטאים הגדולים, נסתלק שיתוף הרחמים, או לצדיקים גמורים, מדקדק עמהם כחוט השערה לטובת אחריתם.
(The world of Tohu-Chaos, the world of Tikkun-Repair, the connection of the three upper Sefirot with the seven lower ones, Yisroel Saba, Tevunah, the seven Repairs, and the thirteen Repairs of the Beard.) 119. The Sages noted,149See Rashi to the first verse in the Torah (Bereshit – Genesis 1:1). “At first the world was created through the attribute of Judgment. He saw that the world could not withstand this so He joined150This is the concept of Shitoof-שיתוף (Joining), in which two conducts act in partnership, thus tempering each other. the attribute of Mercy to it.” For this reason, the Torah begins with the name Eloh”im-אלהי״ם, signifying Judgment, and only later, in order to soften its nature151The nature of the world is generally severe since its source is in the Divine name Eloh”im-אלהי״ם. This is indicated by the fact that the numerical value of the word for nature-HaTeva-הטבע is 86, which is the same numerical value as the name Eloh”im-אלהי"ם. See at greater length in Ginat Egoz of Rabbi Yosef Gikatilla, translated as HaShem Is One, Vol. 1, The Gate of His Title (Shaar HaKinuy). the name HaShem-יהו"ה, which signifies mercy is used, as is written “On the day that HaShem-יהו"ה God-אלהי״ם made Earth and Heaven.” The primary and fixed nature of the world is that of Judgment, since it was originally created through this attribute. Mercy, however, is added to the world to soften its natural harshness in accordance to the degree of man’s righteousness. Conversely, to the degree of his transgressions, it is withdrawn, resulting in a regression to its primary nature.
2
[קכ] ולעיל כתבנו ששם ב"ן הוא מורה על דין הגמור, מילוי הוי' בההין, ושם מ"ה, מורה על הרחמים (מילוי אלפי"ן). ולכן אמרו, שמתחלה נסדר הנהגת הספירות מבחינת שם ב"ן. ועל פי זה, הנהגה כזאת דין גמור היה דבר בלתי אפשר להתקיים, ויצאו מהם קלקולים של העולם, שמן ההנהגה ההיא לא יגיע לתכלית הנרצה. ונאמר על זה בדרך משל – שבירת ההנהגות, ונפילת ההנהגות, ועוד דברים ומשלים בזה. ונקרא זאת עולם הנקודים, ועולם התוהו. (ונתבאר זה בארוכה בספר קל"ח פתחי חכמה, מסימן ל"ו עד סימן נ"ה ע"ש.) והאור שרומז על ההנהגה הגלוי', ושיתנהג למען יבוא על תכלית טוב, נסתלק מההנהגה בהיותה בחינת ב"ן הנ"ל – דין גמור הנ"ל. פירוש, שבהנהגה ההיא לא יבוא אל התכלית וכנ"ל. [השמטה: ומה שכתבנו, שבתחלה יצאה הנהגה בבחינת שם ב"ן, הדין, שעלי' אמרו חז"ל – ראה שאין העולם מתקיים וכו', עליהם מרומז הפרשה (בפרשת וישלח): "ואלה המלכים אשר מלכו בארץ אדום" וכו', (אדום רומז לדין – כידוע שמראה הלבן מורה על חסד, והאדום מורה על דין), בלע בן בעור – הוא דעת, יובב וחושם – הם חסד וגבורה, הדד בן בדד – הוא תפארת, שמלה – הוא נצח, שאול – הוא הוד, בעל חנן בן עכבור – הוא יסוד, הדר – הוא עטרת היסוד, בחינת מלכות, והוא גם כן בחינת שם מ"ה, שהוא התיקון שיצא אחר כך, כמו שאמרו: שאחר כך שיתף עמו מדת הרחמים, ואז הי' התיקון. ולכן, לא כתיב בהדר הנ"ל מיתה כלל. וכמו שאמרו: ראה שאין העולם מתקיים בהנהגת הדין, לכן נאמר עליהם בדרך משל 'וימת', וכמו שפירש באדרא רבא זוהר נשא דף קל"ה ע"ב ע"ש, שהכוונה שנתבטל ההנהגה במקצת, אך לא לגמרי, ורק היתה במדרגה יותר נמוכה. וז"ל שם: אתבטלו ואסתלקו מההוא תיקונא כו', ולא אתבטלו לגמרי, אלא כל מאן דנחית מדרגא קדמאה דהוה קם ביה [נקרא מיתה], עכ"ל שם. וכוונתו למה שדרשו בזוהר (שמות י"ט ב') האי קרא: "וימת מלך מצרים", על שר של מצרים (כפירוש הגר"א ז"ל). ונתבארו ענין המלכים הנ"ל באריכות רב, בפירוש הגר"א ז"ל לספרא דצניעותא פ"א ע"ש. וכן בענין האדם, כשאבד מדרגת הרוחניות שלו, שאינו משיג ברוחניות כל כך, נקרא גם כן מיתה, כמו שכתוב בזוהר משפטים דף רט"ז ע"ב ע"ש באריכות. ועיין עוד בספר פתחי חכמה ודעת דף כ"ד ע"ב, שבחינת הסתלקות – בחינה שאנו קוראין אותה פנימיות מן הבחינה שנקראת חיצוניות – נקרא זאת בדרך משל מיתה (שהפנימיות נמשל לנשמה והחיצוניות נמשל לגוף, ופירוד שלהם כפירוד הנשמה מן הגוף וכנ"ל). ולכן כשההנהגה במדרגה נמוכה, שאין בחינה עליונה מתלבשת בה, נמשל על דרך הנ"ל. והכל בדרך משל הוא, וכנ"ל. עד כאן השמטה.]
120. As explained previously the name of Ban-ב״ן-52 (יו״ד ה״ה ו״ו ה״ה), indicates absolute judgment, and the name of Mah-45 (יו״ד ה״א וא״ו ה״א), indicates mercy. As such the Sefirot were first ordered through this aspect of Ban-ב״ן-52. Because the conduct of judgment, in and of itself, could not bring about HaShem’s-יהו"ה ultimate intent in creation, flaws resulted.152The resulting flaws were not accidental but were, rather, intentional, in order to bring about the side that is the opposite of good (Sitra Achara), that making man a free agent though the creation of free choice between good and evil. These flaws are described as the shattering and fall of the vessels.153The “shattering of the vessels” (Shevirat HaKeilim) took place because of the inherent incompatibility of the sefirot of Tohu, in that each was absolute in its characteristic and therefore unsympathetic to the others. Because of this one quality could not coexist with the other. This stage of creation is referred to as the World of Nekudim-Points or Tohu-Chaos, during which the light and revelation intended for the ultimate good, was withdrawn. This is alluded to in the verse,154Genesis 37:31-39. “And these are the kings that reigned in the land of Edom before there reigned any king of the Children of Israel.”155Klach Pitchei Chochmah, Petach 36-55.Edom (“red”),156The Divine attributes are symbolized by specific colors; red for judgment, white for kindness etc. indicates Judgment, alluding to the named of Ban-ב״ן-52, the World of Tohu-Chaos. Each of the kings of Edom indicates one of the Sefirot of Tohu as follows; Bela ben Beor – Daat Yovav & Chusham – Chesed & Gevurah Hadad ben Badad – Tiferet Samlah – Netzach Shaul – Hod Baal Chanan ben Achbor – Yesod and Hadar – Malchut Concerning each of these kings (with the exception of Hadar,) Scripture speaks of their demise, thus alluding to the shattering of their vessels. This was not the case with Hadar – Malchut, for at that stage the attributes of Mercy, alluded to by the name of Mah-מ״ה-45, was introduced in order to bring about the eventual Tikkun – Repair. What is meant here by death is not a total cessation but rather a descent to a lesser state of being as explained in the Zohar, Idra Rabba,157Idra Raba, Naso p.135b. “They were nullified and withdrew from that state of being, not that they were totally nullified, but rather, whenever there is a descent from a higher level to a lower level, it is considered to be like death.” This concept is also explained in Zohar158Zohar Shemot 19b. on the verse “And the king of Egypt died.” Such is also the case whenever a person falls from his level of spiritual awareness.159Zohar Mishpatim, p.216b; See Pitchei Chochmah V’Daat, Petach 61. This concept of death applies when an inner aspect is withdrawn from an external one, the inner aspect symbolizing the soul and the external one symbolizing the body. Therefore, when a conduct descends to a lower level, within which the higher aspect is no longer enclothed, it is considered to be similar to death.160The intellectual Sefirot of Tohu were not shattered. This is why Esav's – (Tohu) head is buried in Maarat HaMachpela, and why there are only eight kings listed.
3
[קכא] ואחר כך שיתף עם ההנהגה מדת הרחמים. היינו, שיצא אחר כך הנהגה של שם מ"ה – היינו מדת הרחמים, ונשתתף ונתחבר עם הנהגת הב"ן – הדין הנ"ל, ונעשה על ידי זה תיקונים בהנהגה שאפשר להתקיים, ושיסובב הנהגה באופן שיגיע לתכלית טוב. ונקרא זאת עולם התיקון. (ונתבאר עולם התיקון בקל"ח פתחי חכמה מסימן ס"א והלאה ע"ש).
121. After the shattering of these vessels, the aspect of Mercy-Rachamim, which is the conduct of Mah-מ״ה-45, was introduced and superimposed upon that of Ban-ב״ן-52, in order to soften its severity and to lead to the eventual rectification and complete goodness, which is HaShem’s-יהו"ה ultimate intent in Creation. This process is called the world of Tikkun – Repair (עולם התיקון).161Klach Pitchei Chochmah, Petach 61.
4
[קכב] אמנם, התיקון שהוא חיבור מ"ה וב"ן, לא נעשה כל התיקון מיד. וענין חבור מ"ה וב"ן משתנה מעתות לעתות לפי המעשה של התחתונים, או לפי מה שברצונו יתברך, מה שנעלם מאתנו, או לפי שינוי הזמנים. (עיין קל"ח פתחי חכמה סימן ס"א).
122. This repair, comes about through the union of Mah-מ״ה-45 & Ban-ב״ן-52 and is a gradual process that is effected by three factors; man’s deeds, HaShem’s-יהו"ה Supernal intervention, and the various stages of time in His ultimate plan.162Ibid.
5
[קכג] וכן בהנהגת הששה ספירות שנקרא הנהגת הזעיר אנפין, שהוא הנהגת המשפט, גם על זה נאמר: "אל תבוא במשפט את עבדך". אך לפעמים, אם יש זכות לתחתונים, משתתף עם הנהגת הז"א הנהגת הג' ראשונות, שהם רחמים, כמו שכתבנו למעלה, ואז טוב וברכה לעולם. וזה נקרא שמתלבש הנהגת הג' הראשונות בהנהגת הז"א, ונקרא גם כן שיתוף הנ"ל.
123. The principle of rectification also applies to the six Sefirot of Zeir Anpin. Through the merit of mankind, the three upper, intellectual Sefirot (Keter, Chochmah, and Binah) – Great Mercies, are invested within Zeir Anpin, thus affecting its maturation, resulting in goodness and blessing to the world. This is alluded to in the verse,163Psalms 143:2. “Do not come in judgment with your servant.” (Mishpat-Justice refers Zeir Anpin).164See Introduction to Tikkunei Zohar 17a-b This concept is also called Shituf-Joining. Keter, Chochmah, and Binah join with Zeir Anpin.
6
[קכד] והנה בהשתתפות הבינה בהנהגת הז"א, לא כולה משתתפת. רק חלק עשירית ממנה, שהוא בחינת מלכות דבינה. ולכן נקראת מלכות דבינה בשם בפני עצמה – שנקראת תבונה. וגם זאת התבונה מתחלקת לעשר ספירות גם כן.
124. However, when Binah is joined with Zeir Anpin, only Malchut of Binah, its tenth part, does so. It therefore receives a distinct designation as a separate Stature-Partzuf containing ten sefirot, and is called Tevunah (תבונה).
7
[קכה] ולעיל כתבנו, שיש בחינת אור פנימי, ובחינת אור מקיף. ולכן מתחלקת התבונה לעשר ספירות. ושלשה ספירות תחתונות – נצח, הוד, יסוד, שהם שלשה בחינות – חסד, דין, ורחמים, נעשה בהנהגת הז"א אור פנימי. והנהגת הז"א עצמו, הם ששה ספירות: חסד, גבורה, ת"ת, נצח, הוד, יסוד. ואם כן, עם השלשה הנ"ל, הם ט', ובכללות כל אחד לעשרה, מורה על זה אות צ'.
125. The three lower Sefirot of Tevunah, Netzach, Hod, and Yesod, which represent Kindness, Judgment, and Mercy, become invested as an Ohr Pnimi-inner light within the six Sefirot of Zeir Anpin. Each of these Sefirot consists of ten subdivisions, totaling 90, the numerical value of the letter Tzaddi-צ.
8
[קכו] וחסד, גבורה, תפארת של התבונה הנ"ל, שהוא מלכות דבינה הנ"ל, נעשה בבחינת אור חוזר על הכלי, שכתבנו למעלה וכנ"ל. והם שלשה בכללות עשר גם כן, ועל זה מורה אות למ"ד. והארבעה ראשונות של התבונה הנ"ל: כתר, חכמה, בינה, דעת, של התבונה – היא בבחינת אור מקיף מרחוק וכנ"ל, והם ארבעים בכללות כנ"ל, עליהם מורה אות מ"ם. הרי שלשה בחינות הנ"ל המה צל"ם. (עיין קל"ח פתחי חכמה סימן קכ"ז, קכ"ט).
126. Chesed, Gevurah, and Tiferet of Tevunah become an Ohr Chozer-Rebounding encompassing light, relative to Zeir Anpin. They too consist of ten subdivisions totaling 30, the numerical value of the letter Lamed-ל. The four upper Sefirot of Tevunah; Keter, Chochmah, Binah, and Daat, are Ohr Yashar- a direct encompassing light from a distance, in relation to Zeir Anpin, which consists of a total of 40 subdivisions, the numerical value of the letter Mem-ם. All these aspects together make up the word165Genesis 1:27 – “He created him in the image (Tzelem-צלם) of God.” “Image-Tzelem-צלם.”166Klach Pitchei Chochmah, Petach 127-128.
9
[קכז] ובאשר האדם בעניניו וטבעיו נברא באופן שרומז על ההנהגות שלמעלה, וגם בו בנשמתו יש שלשה חלקים הנ"ל: מה שהוא בתוך גופו, ומה שהוא מקיף עליו מקרוב, ומה שהוא עליו מקיף מרחוק, וכמו שיתבאר בס"ד לקמן (פרק ט סעיף כ"ז וכ"ח) – בשלשה חלקים: נשמה, יחידה, חי', ולכן כתוב עליו: בצל"ם אלקים עשה את האדם, שבו השלשה בחינות צל"מ הנ"ל. ונדרש גם בהנהגות בשמות הדברים שיש כנגדם באדם, וכמו שכתבנו למעלה. (ועיין בהתחלת ספר נפש החיים בההגה הארוכה אשר שם ע"ש).
127. In that man’s nature and characteristics were created in a manner that hints at the supernal conducts, his soul consists of three components corresponding to Tzelem-צלם; The Neshama which is enclothed within him, the Chayah which encompasses above him closely, and the Yechidah which encompasses above him at a distance.167See Chapter 9:208-209. This is the meaning of the verse “God made man in his Image- Tzelem-צלם.” Kabbalah sometimes refers to the corresponding supernal conducts by these168See Nefesh HaChaim, footnote on page 1. names.169As mentioned before, the soul actualy consists of 5 primary levels (Nefesh, Ru’ach, Neshamah, Chayah, and the Yechidah essence). However, they are divided into the above three categories, with the Nefesh, Ru’ach and Neshamah being enclothed within him, the Chayah which encompasses him closely (Makif HaKarov), and the Yechidah which encompasses above him at a distance (Makif HaRachok).
10
[קכח] והנה, כל זה אם התחתונים זוכים הרבה. אך אם התחתונים אינם זוכים, אז בא שיתוף הרחמים, היינו בחינת הבינה בהנהגת הז"א רק חלק מיעוט – היינו שנאמר רק חלק עשירית מהתבונה הנ"ל – היינו מלכות שבתבונה הנ"ל, היא משתתפת בהנהגת הז"א, וגם היא מתחלקת על הבחינות הנ"ל צל"מ וכנ"ל. ואז היא נקראת תבונה שניה. (ועיין קל"ח פתחי חכמה סימן קכ"ח וקכ"ט).
128. When mankind is meritorious, there is a Shituf-Joining of Tevunah itself with Zeir Anpin. However, when this is not the case, only Malchut of Tevunah, which is its tenth part, joins Zeir Anpin. This is considered to be a distinct Partzuf-Stature and is called the Second Tevunah170Klach Pitchei Chochmah, Petach 128-129 (תבונה שניה).171Malchut of Malchut of Binah
11
[קכט] וכשלא נדרש כלל ענין השיתוף של בינה להנהגת הז"א, אז נקרא הבינה שם אחת – אימא, וכמו שכתבנו למעלה ע"ש.
129. The matter of Tevunah only applies to the joining of Binah with Zeir Anpin. Otherwise, Binah is simply called Imma.
12
[קל] וכשיש עוד זכות, אז גם מחכמה בא השיתוף להנהגת הז"א, הכל כנ"ל אצל בינה, ומלכות דחכמה משתתפת בו, על דרך שכתבנו בתבונה. ונקרא מלכות דחכמה גם כן שם בפני עצמו, ישראל סבא. ובמדרגה טובה משתתף כל המלכות דחכמה, היינו כל הישראל סבא על דרך שלשה בחינות הנ"ל – פנימי, ושני מקיפין כנ"ל, שהם שלשה בחינות צל"מ כנ"ל. וכשלא זוכין ובא במדרגה נמוכה, בא השיתוף רק מלכות דישראל סבא הנ"ל, ונקרא ישראל סבא שני. והכל על דרך שכתבנו בתבונה שניה של בינה – גם כן בשלשה בחינות הנ"ל וכנ"ל. ופשוט ששיתוף החכמה הוא יותר במעלה מבינה כנ"ל, ונצרך לזכות יותר.
130. If mankind achieves greater merit, then a Joining-Shituf is affected between the level of Malchut of Chochmah, and Zeir Anpin. This too becomes a distinct Partzuf called Yisrael Saba (ישראל סבא), and similar to Tevunah, joins in an aspect of Tzelem-צלם, that is, one inner light and two encompassing ones. But when mankind is not so meritorious, only the Malchut of Yisroel Saba influences Zeir Anpin. This is called the Second Yisroel Saba (ישראל סבא שני),172Malchut of Malchut of Chochmah. and also influences Zeir Anpin through the three aspects of Tzelem-צלם. Certainly, the influence of Chochmah is higher than that of Binah and requires greater merit.
13
[קלא] ובמעלה עוד עליונה, בא גם מבחינת הכתר שיתוף להנהגת הז"א וכמו שיתבאר. והדעת, שהוא במקום הכתר גם כן, משתתף ומתלבש בתוך הנהגת הז"א כנ"ל.
131. Daat may also affect Zeir Anpin, and with even greater merit, an influence from Keter may be brought about.
14
[קלב] והנה, עיקר הנהגת הז"א הוא רק ששה ספירות כנ"ל, שהם: חג"ת נה"י. אך על ידי הזכיות ועל ידי התיקון, בא גם הארת החכמה והבינה והדעת, או גם הכתר, להשתתף בהנהגת הזמן של עולם הזה. אז נאמר שנתוסף בהנהגת הז"א ג' ראשונות, ונעשה הנהגת הז"א עשר ספירות. ונקראו כתר דז"א, חכמה דז"א, בינה ז"א וכו' וכנ"ל, וזהו לאחר התיקון.
132. Essentially, Zeir Anpin consists of six Sefirot; Chesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod, and Yesod, but through the merits of mankind (MiLemata LeMaala – from below to above), or rectification (MiLeMaala Lemata – from above to below), this temporal world may also receive influence from Chochmah, Binah, and Daat (or Keter) by their joining with Zeir Anpin, thus increasing its stature to a conduct of ten Sefirot. Zeir Anpin is then considered to possess a Keter, Chochmah and Binah, in addition to its essential Sefirot. This matter applies after Tikkun-repair.
15
[קלג] ולכן, לא נחשב הנהגת הז"א רק ששה ספירות, לפי שלא נחשב רק מה שהיה גם קודם התיקון, כי מה שהוא לאחר התיקון, יוכל ח"ו להשתנות, וכנ"ל. (ועיין ביאור הגר"א ז"ל על ספרא דצניעותא פרק א ד"ה וזיוניהון, ולכן קודם התיקון נאמר שלא היה לז"א הג' ראשונות, וקורא זאת בהתחלת הספרא דצניעותא, וזיוניהון לא אשתכחו, ע"ש ביאור הגר"א ז"ל על זה ע"ש. )
133. For this reason Zeir Anpin is generally considered to consist of six Sefirot, for being that they preceded Tikkun they are essential and constant, whereas that which issues after Tikkun may change.173See GR’A to Sifra D’Tzniuta, Ch.1, pg. 3a.
16
[קלד] (טז) ולעיל כתבנו שהשלש ראשונות נקראו מוחין – היינו החכמה, והבינה, והדעת, לכן נקראו ההוספות האלה בהנהגת הז"א מוחין כנ"ל. ועוד יש טעם בדבר, לפי שבאדם הגוף הוא מעולם הזה, והמוח בא בו הנשמה מעולם שלמעלה ממנו, לכן כל ההשראה הבאה מעליון לתחתון נקרא בדרך משל מוחין כנ"ל. ולכן, גם במדרגת ההנהגה, מה שבא בהנהגה שיתוף מהנהגה היותר עליונה במדרגה, נקרא בדרך משל גם כן מוחין. (ועיין ספר מים אדירים, וספר קל"ח פתחי חכמה סימן קט"ז וקכ"ז, ובסימן ק"א ע"ש).
134. Chochmah, Binah, and Daat are called Intellect. Therefore, their addition to the conduct of Zeir Anpin is regarded as an influence of “Intellect.” Likewise, just as man’s body is of this world and his soul, which transcends the world, resides in his brain, so too the joining of the higher conduct to the lower one is called an “Influence of Intellect.”174See Sefer Mayim Adirim and Klach Pitchei Chochmah, Petach 101, 116 and 127.
17
[קלה] והנה כתיב: "ועתה יגדל נא כח ה'" כו'. שכשהשם יתברך עושה חסד ונסים וטוב בעולם, מקרי שכחו נתגדל כביכול, לפי שכל מה שאנו מדברים בו, הוא הכל לפי פעולותיו וכנ"ל ע"ש. וכשח"ו הוא מתנהג בדין ובהסתר פנים, כביכול נקרא שאין שמו נתגדל ח"ו אז, ונקרא בדרך משל קטנות ח"ו (ולזה רומז האדם בקטנותו). וכשבא השראת ושיתוף הבינה לבד, נקרא גדלות ראשון. וכשבא גם שיתוף והתלבשות החכמה, נקרא גדלות שני. (עיין קל"ח פתחי חכמה סימן קכ"ט).
135. It is written,175Numbers 14:17 “May the power of the Lord-Adonai-אדנ"י be magnified.” When HaShem-יהו"ה, blessed is He, influences kindness, miracles and goodness towards the world, this is considered to be a magnification of his power and Lordship-Adonai-אדנ"י, since we only speak of His actions, as mentioned before. Conversely, when He conducts the world with severity and withholds His influence and revelation, His name is not magnified, but is rather diminished. This is called Katnut-Smallness or Immaturity. (This is symbolized by the stages of childhood in human development.) When Binah joins and influences the world, it is called Gadlut Rishon-The First or Initial Maturation and when there is a further joining and influence of Chochmah, it is called176Klach Pitchei Chochmah, Petach 129.Gadlut Sheini-The Second or Greater Maturation.177A small child lacks a mature intellect and therefore is chiefly motivated by his emotions. The first influence upon the child is from the mother (Binah) which adds to his maturity. This is called (Gadlut Rishon) Beginning maturity. Afterwards, he is influenced by the father (Chochmah) in Torah and mitzvoth, to bring him to the point of full maturity and responsibility, as a mature adult (Gadlut).
18
[קלו] והנה, האדם בטבעו הוא רומז על דרכי ההנהגות. ומה שהוא בההנהגות במספר ההנהגות – בא באדם כנגדם, במספר הימים והשנים. ונדרש גם בההנהגות בדרך משל, במשל דברים הנמצאים באדם שמרמזים עליהם. בדרך משל: יש לפעמים ח"ו הנהגה על פי דין הגמור ח"ו, עד שנאמר: "ואנכי הסתר אסתיר פני" כו'. וכשלא היתה ח"ו שום זכות, אז הוא נמשל לעיבור – שלא נודע ממנו, וכמו שכתוב: "כאשר אינך יודע מה דרך הרוח כעצמים בבטן המלאה ככה לא תדע את מעשי ה'" כו'. ובמדרגה הזאת היו במצרים בעת קושי השיעבוד (וכמו שכתב הגר"א ז"ל בספר ספרא דצניעותא סוף פרק א) – וכן בגלות קודם הגאולה – ואז לא היתה להם זכות ופעולה, רק היו מתקיימים במתנת חנם בזכות אבות, נמשל גם כן להעיבור – שאוכל רק מאמו, ואין לו פעולה עצמית. וביציאת מצרים (כתב הגר"א ז"ל שם), שהיתה בבחינת לידה, היינו שנראה ונודע – אבל אין לו פעולה כי אם רק פעולה חלושה מאד, לפי שלא קבלו התורה עדיין. וכדומה לזה כל טבעי האדם, הכל מרמז על דרכי ההנהגות וכנ"ל. שמתחלה צריך הוא ליניקה משדי אמו, והוא משל כשאין לישראל זכות מעצמם, וגם פעולתו מועטת. כל זה הוא כסדר עניני רמזים לפי סדר המעלות. וכל מה שנדרש בזה, יש בזה הכל על דרך משל וכנ"ל.
136. All the stages of life; embryonic (Ibur), infancy (Yenikah), childhood (Katnut), adulthood (Gadlut) etc., hint at the Divine conducts.178See at greater length in Shaar HaYichud of Rabbi DovBer of Lubavitch, translated as The Gate of Unity, Ch. 34-35, and the introductions and notes there. The embryonic stage (Ibur), in which the embryo is concealed and totally dependent on its mother for sustenance, is comparable to a time of severity, in which the world lacks merit and Divine revelation, as stated,179Deuteronomy 31:18 “I shall surely hide My face on that day.” It then is sustained solely through HaShem’s-יהו"ה grace and the merit of the patriarchs (Avraham, Yitzchak and Yaakov). This connection between the embryonic stage and HaShem’s-יהו"ה conduct in relation to His world, is hinted at in the scriptural verse,180Ecclesiastes 11:5 “Just as you know not what the way of the wind is, or how the bones grow in the womb.” The bondage in Egypt,181GR’A to Sifra D’Tzniuta, end of chapter one. as well as our present state of exile, constitutes such a period. The state of the Jewish people during the exodus was comparable to infancy (Yenikah), marking the birth of the nation. However, since they had yet to receive Torah and Mitzvot, they lacked meritorious deeds. In like manner, there is a relationship between all of man’s life stages and the deeds of HaShem-יהו"ה in relation to His world.
19
[קלז] וכתבנו למעלה, שההתחלה בגלוי הוא מחכמה, ולכן חכמה כולל כל הנהגות – והמה בכלל ל"ב נתיבות. ונתיב, פירושו, דרך. היינו דרכי ה' יתברך שמו, וכמו שכתוב: "הודיעני נא את דרכיך" (כן כתב הגר"א ז"ל בפירוש תיקוני זוהר חדש, דף פ"ט סוף ע"ד). ולכן תנן בהתחלת ספר יצירה: בל"ב נתיבות פליאות חכמה חקק יה וכו', ומספר ל"ב הם כנגד עשר ספירות וכ"ב אותיות א"ב, שכל אות מורה על הנהגה אחרת, כמבואר כל זה בדברי הגר"א ז"ל (בפירושו על ספר יצירה ע"ש בארוכה במתני' א', ע"ש).
137. Revelation begins with Chochmah and therefore all subsequent conducts are potentially included within it. These are the thirty-two general paths (or ways) alluded to in the verse,182Exodus 33:13 “Please make Your ways known to me.”183See GRA, commentary on Zohar Chadash p. 89, end of Anaf 4. Sefer Yetzirah therefore states that,184Sefer Yetzirah, Mishnah 1. “He engraved thirty-two wondrous paths of Chochmah,” which correspond to the 10 sefirot and the 22 letters of the Hebrew alphabet, each of which indicates a separate conduct.185GR’A, commentary on Sefer Yetzirah, Mishna 1.
20
[קלח] ומה שאמרנו, שגם מן הנהגת הכתר משתתף להנהגת הז"א אחר התיקון, הנה נאמר בכתר אחר התיקון שני מיני תיקונים. והיינו, כי לעיל (פרק ב סעיף י') כתבנו שבהנהגת הכתר נדרש תלת רישין, שהם שורש החסד, והדין, והרחמים. ועיקרם תרין רישין, שהם כתר שבכתר – שנקרא גלגלתא רישא חדא, וחכמה שבכתר – שנקרא מוחא רישא תנינא. ולהגר"א ז"ל, היא מבחינת חכמה ובינה שבכתר.
138. Keter also influences Zeir Anpin through its two heads,186Actually, Keter has three heads corresponding to Chessed-Kindness, Din-Judgment and Rachamim-Mercy, but two of them are considered to be more essential. (See chapter 2:10-12)Keter of Keter which is the Gulgalta-Skull, and Chochmah of Keter which is the Mocha-Brain.187According to the GR’A this influence comes from Chochmah and Binah of Keter.
21
[קלט] ומבחינת רישא חדא, שהוא מכתר שבכתר הנ"ל, יש שבעה תיקונים בכתר. וכתבנו למעלה שיש בראשו של אדם, הרומז על הכתר, כמה דברים שרומז על עשר ספירות דכתר. ונקראו גם ספירות דכתר בשמות אלו. ועל דרך זה נקראו גם כן השבעה תיקונים בשמות כאלה. ואלה הם השבעה תיקונים שנחשבו בספרא דצניעותא פרק א, ונקראו בשמות אלו בדרך משל: א) גלגלתא, ב) טלא דבדולחא, ונקרא מוחא, ג) קרומא דאוירא, ד) עמר נקי, ה) רעוא דרעוין, אתגלי' בצלותא דתתאי (וקראוהו בדרך משל מצח הרצון), ו) אשגחא פקיחא (וקראוהו עינא) ז) תרין נוקבין דפרדשקא (ונקרא חוטמא). (ולהגר"א ז"ל, לא נחשב טלא בחשבון השבעה, רק תרין נוקבי החוטם נחשבו לשנים). כל זה, הם שמות של מיני השפעה למטה. (ועיין ביאור הגר"א ז"ל על זה באורך בספרא דצניעותא שם). ולמה הם שבעה – יתבאר בס"ד לקמן. ושבעה אלה הם בהעלם יותר, לפי שהם מבחינת כתר שבכתר. ונקראו שבעה דגלגלתא.
139. There are seven influences-Tikkunim of Keter of Keter, the first head, which are referred to by the following terms: 1. Skull-Gulgalta 2. The Crystal Dew-Talla D'Bdulcha 3. The Gaseous Membrane-Krooma D'Avirah 4. The White Hair of the Head-Amar Nakki 5. The Primal Desire or Will-Ra'ava D'Ra'avin (which is revealed in prayer) and is also called "The Forehead of Will"-Metzach Ratzon 6. Conscious Supervision-Ashgacha P'Kicha- Also called- The Eye-Aiyna 7. The Two Nostrils-Trayn Nukvin D'Pardashka- Also called- The Nose-Chutmah.188The GRA does not enumerate Talla D’Bedulcha but, rather, counts each nostril separately. All these terms indicate types of influences189GRA to Sifra D’tzniuta. from Keter of Keter and, as such, are exceedingly hidden. They are collectively called The Seven of The Skull-Shiva D'Gulgalta.
22
[קמ] ומבחינת רישא תנינא, חכמה שבכתר הנ"ל, שנקרא מוחא סתימאה גם כן, יש שלשה עשר תיקונים עניני השפעה למטה, והם י"ג מדות של רחמים שנאמרו למשה (בפרשת תשא), והם: אל, רחום, וחנון, ארך אפים (ארך אפים נחשב לשנים כמו שאמרו חז"ל (בבא קמא נ'): "ארך אפים" – לצדיקים ולרשעים), רב חסד, ואמת, נוצר חסד לאלפים (נחשב לשנים – שנוצר חסד, וגם לאלפים) נושא עון, (ונושא) ופשע, (ונושא) וחטאה, ונקה, וכמו שדרשו חז"ל, מנקה הוא לשבים.
140. Chochmah of Keter, which is the second head, and is called, The Hidden Brain-Mocha Stima'ah; possesses thirteen influences-Tikkunim, that influence downward. These are the thirteen attributes of Mercy which were given over to Moshe.190See Exodus 34:6-7. They are: 1. E-L – Benevolent G-d 2. Rachum – Compassionate 3. V'Chanun – and Gracious 4. Erech – Long (slow)191Erech Apayim-Long Suffering (slow to anger), is counted as two, as stated in Talmud Bavli, Bava Kama 50b, “Long suffering to the righteous, as well as to the wicked.” 5. Apayim – Suffering (to anger) 6. V'Rav Chessed – and Abounding in Kindness 7. V'Emet – and Truth 8. Notzer Chesed – He Preserves Kindness192Notzer Chesed L’Alalaphim-He preserves kindness for two thousand generations, is also counted as two. 9. L'Alaphim – for two thousand generations 10. Noseh Avon – Pardoning Iniquity 11. VaPeshah – and Transgression 12. V'Chata'a – and Sin 13. V'Nakeh193From here we see that Notzer Chesed-He preserves kindness, is a higher level than V’Nakeh- and HE cleanses, since there, kindness is stated explicitly, whereas here, the shortcoming of the recipient of kindness are recognized. Therefore, V’Nakeh only applies to the penitent. – and He Cleanses.
23
[קמא] וכנגדם יש י"ג דברים בפסוקי מיכה, והם: "מי אל כמוך, נושא עון, ועובר על פשע, לשארית נחלתו, לא החזיק לעד אפו, כי חפץ חסד הוא, ישוב ירחמנו, יכבוש עונותינו, ותשליך במצולות ים כל חטאתם, תתן אמת ליעקב, חסד לאברהם, אשר נשבעת לאבותינו, מימי קדם". י"ג אלו כסדר י"ג הנ"ל. נוצר חסד הנ"ל הוא יותר חסד, שמפורש בו חסד (ונקה הוא קצת דין בו, שאינו מנקה רק לשבים), (ולכן נדרש לפעמים בהם ענין שיתוף). (ועיין קל"ח פתחי חכמה סימנים ק"ה ק"ו ק"ז ק"ח ע"ש).
141. There are thirteen corresponding phrases in the book of Micha (7:18-20). They are: 1. Mi E-l Kamocha – Who is a God like You 2. Nos'eh Avon – Who pardons iniquity 3. V'Over Al Peshah – and forgives transgression 4. L'She'erit Nachalato - for the remnant of His Heritage 5. Lo Hechezik La'ad Apo – He does not maintain His wrath forever 6. Ki Chafetz Chesed Hu - for He desires to do Kindness 7. Yashuv Yerachamenu – He will again show us mercy 8. Yichbosh Avonoteinu – He will suppress our iniquities 9. Vetashlich BiMtzulot Yam Kol Chatotam – and You will cast all their sins into the depths of the sea 10. Titen Emet L'Yaakov – Give truth to Yaakov 11. Chesed L'Avraham – Kindness to Abraham 12. Asher Nishbata LaAvoteinu – which you swore unto our fathers 13. M'Yimei Kedem – from the days of old.194See Klach Pitchei Chochmah, Petach 105-108.
24
[קמב] תיקון נוצר חסד הנ"ל נקרא מזל עליון, ותיקון ונקה נקרא מזל תחתון (והם היותר עקרים בהי"ג מדות הנ"ל). ונקראו מזל, לפי שהם הנהגות לטובה, גם בלא זכות לפעמים, וכמו שכתוב: "וחנותי את אשר (אני) אחון" – אף על פי שאינו הגון. ונקרא מזל, שיורד למטה גם אם לא בא זכות מלמטה. ועל בחינה זו אמרו: בני, חיי ומזוני, לאו בזכותא תליא מלתא, אלא במזלא תליא מלתא. המזלא הוא ההנהגה הזאת, שהוא לפעמים גם בלא זכות, ולא נודע זאת לנו. (עיין זוהר נשא קל"ד א', ופקודי רנ"ד ע"ב).
142. Notzer Chesed is called the “Upper Mazal” and V'Nakeh is called the “Lower Mazal” and, as such, they sometimes influence jointly. These two are the most essential of the thirteen attributes. They are called Mazal-מזל in that they are good influences that flow down-Nozel-נוזל from HaShem-יהו"ה, blessed is He,and are non-reactive to human deed,195See Talmud Bavli, Brachot 7a. as written,196Exodus 33:19 “I will be gracious to whomever I will be gracious.” The word Mazal-מזל is of the same root as Nozel-נוזל, which means to flow down. Concerning this the sages stated “Procreation, Health, and Livelihood are not determined by merit, but rather by Mazal.”197Talmud Bavli, Moed Katan 28a; Also see Zohar Naso, 134a and Pekudey 244b.
25
[קמג] וכתבנו למעלה שבאדם יש רמזים על עניני הנהגה. ולכן יש בפנים של האדם ובזקנו, י"ג סימנים הרומזים על הי"ג תיקונים הנ"ל. ונקראו גם הי"ג תיקונים הנ"ל בשמות של הסימנים הנ"ל שהוא בזקן, ולכן נקראו בכלל י"ג תיקוני דיקנא. והשערות הם דברים חלולים כידוע, שבתוכם יורד יניקה מן המוח. ובשערות אפשר לדעת עניני המחשבה, כמו שכתב הגר"א ז"ל (בפירוש שיר השירים ו', ט"ו), אבל היא בהעלם גדול, למבינים הגדולים בחכמת הפרצוף הידועה לזה. וגם המה בצמצום, ומה שבתוכם יורד על דרך מקום צר, ויורד למטה. ובכל זה, רמז לההשפעות הנ"ל הבא מן הכתר, בהעלם גדול ובצמצום למטה, (לפי שהם קצת בחינת דין גם כן, לפי שבאים על פי בחינת רישא תנינא הנ"ל, שאינו רחמים כמו כתר שבכתר). [ונתבארו הסימנים הנ"ל בזוהר (נשא מן דף קל"א והלאה) ובעץ חיים (עץ חיים שער א"א פרק ט) , ע"ש באריכות בפרטות, ובספרא דצניעותא התחלת פרק שני, ע"ש].
143. As stated previously, the characteristics of man hint at the supernal conducts. So too, the human beard hints at these attributes. They are therefore called, “the thirteen influences of the beard – Yud Gimel Tikunei Dikna.” Because hair is tubular, influence from the brain is drawn down through them. Furthermore, in that they are very narrow, this influence is exceedingly constricted and hidden. This is so, because the influence comes through Chochmah of Keter, which is somewhat less merciful in comparison to Keter of Keter. As a result, it is possible to perceive matters pertaining to a person’s thoughts by observing his hair.198GRA commentary on Shir HaShirim 6:15. However, these matters are extremely hidden and only perceptible to those who are greatly versed in physiognomy (Chochmat HaPartzuf) as explained in Zohar.199See Zohar Naso, starting from page 131; Also see Etz Chaim, Shaar Arich Anpin, Ch. 9; Also see Sifra D’Tzniuta, beginning of Ch. 2.
פרק ו' - [בו יבואר עולם התוהו, ועולם התיקון, ושיתוף ג' ראשונות לז' תחתונות, וישראל סבא, ותבונה וז' תיקונים, וי"ג תיקוני דיקנא] (ובו כ"ה סעיפים)
[קיט] הנה אמרו חז"ל (ומובא בפירוש רש"י ריש בראשית פסוק א'): מתחלה נברא העולם במדת הדין, ראה שאין העולם מתקיים, שיתף עמו מדת הרחמים. ולכן כתיב מתחלה: "אלקים", ואחר כך כתוב: "ביום עשות הוי"ה אלקים ארץ ושמים". ומה שלא נברא מתחלה בשיתוף רחמים, הוא לפי שכל מה שנברא בראשונה, לא נשתנה עוד, לכן נברא בדין. והשיתוף נעשה אחר כך, והשיתוף אפשר להשתנות. לכן לפעמים על פי החטאים הגדולים, נסתלק שיתוף הרחמים, או לצדיקים גמורים, מדקדק עמהם כחוט השערה לטובת אחריתם.
(The world of Tohu-Chaos, the world of Tikkun-Repair, the connection of the three upper Sefirot with the seven lower ones, Yisroel Saba, Tevunah, the seven Repairs, and the thirteen Repairs of the Beard.)
119. The Sages noted,149See Rashi to the first verse in the Torah (Bereshit – Genesis 1:1). “At first the world was created through the attribute of Judgment. He saw that the world could not withstand this so He joined150This is the concept of Shitoof-שיתוף (Joining), in which two conducts act in partnership, thus tempering each other. the attribute of Mercy to it.” For this reason, the Torah begins with the name Eloh”im-אלהי״ם, signifying Judgment, and only later, in order to soften its nature151The nature of the world is generally severe since its source is in the Divine name Eloh”im-אלהי״ם. This is indicated by the fact that the numerical value of the word for nature-HaTeva-הטבע is 86, which is the same numerical value as the name Eloh”im-אלהי"ם. See at greater length in Ginat Egoz of Rabbi Yosef Gikatilla, translated as HaShem Is One, Vol. 1, The Gate of His Title (Shaar HaKinuy). the name HaShem-יהו"ה, which signifies mercy is used, as is written “On the day that HaShem-יהו"ה God-אלהי״ם made Earth and Heaven.” The primary and fixed nature of the world is that of Judgment, since it was originally created through this attribute. Mercy, however, is added to the world to soften its natural harshness in accordance to the degree of man’s righteousness. Conversely, to the degree of his transgressions, it is withdrawn, resulting in a regression to its primary nature.
[קכ] ולעיל כתבנו ששם ב"ן הוא מורה על דין הגמור, מילוי הוי' בההין, ושם מ"ה, מורה על הרחמים (מילוי אלפי"ן). ולכן אמרו, שמתחלה נסדר הנהגת הספירות מבחינת שם ב"ן. ועל פי זה, הנהגה כזאת דין גמור היה דבר בלתי אפשר להתקיים, ויצאו מהם קלקולים של העולם, שמן ההנהגה ההיא לא יגיע לתכלית הנרצה. ונאמר על זה בדרך משל – שבירת ההנהגות, ונפילת ההנהגות, ועוד דברים ומשלים בזה. ונקרא זאת עולם הנקודים, ועולם התוהו. (ונתבאר זה בארוכה בספר קל"ח פתחי חכמה, מסימן ל"ו עד סימן נ"ה ע"ש.) והאור שרומז על ההנהגה הגלוי', ושיתנהג למען יבוא על תכלית טוב, נסתלק מההנהגה בהיותה בחינת ב"ן הנ"ל – דין גמור הנ"ל. פירוש, שבהנהגה ההיא לא יבוא אל התכלית וכנ"ל.
[השמטה: ומה שכתבנו, שבתחלה יצאה הנהגה בבחינת שם ב"ן, הדין, שעלי' אמרו חז"ל – ראה שאין העולם מתקיים וכו', עליהם מרומז הפרשה (בפרשת וישלח): "ואלה המלכים אשר מלכו בארץ אדום" וכו', (אדום רומז לדין – כידוע שמראה הלבן מורה על חסד, והאדום מורה על דין), בלע בן בעור – הוא דעת, יובב וחושם – הם חסד וגבורה, הדד בן בדד – הוא תפארת, שמלה – הוא נצח, שאול – הוא הוד, בעל חנן בן עכבור – הוא יסוד, הדר – הוא עטרת היסוד, בחינת מלכות, והוא גם כן בחינת שם מ"ה, שהוא התיקון שיצא אחר כך, כמו שאמרו: שאחר כך שיתף עמו מדת הרחמים, ואז הי' התיקון. ולכן, לא כתיב בהדר הנ"ל מיתה כלל. וכמו שאמרו: ראה שאין העולם מתקיים בהנהגת הדין, לכן נאמר עליהם בדרך משל 'וימת', וכמו שפירש באדרא רבא זוהר נשא דף קל"ה ע"ב ע"ש, שהכוונה שנתבטל ההנהגה במקצת, אך לא לגמרי, ורק היתה במדרגה יותר נמוכה. וז"ל שם: אתבטלו ואסתלקו מההוא תיקונא כו', ולא אתבטלו לגמרי, אלא כל מאן דנחית מדרגא קדמאה דהוה קם ביה [נקרא מיתה], עכ"ל שם. וכוונתו למה שדרשו בזוהר (שמות י"ט ב') האי קרא: "וימת מלך מצרים", על שר של מצרים (כפירוש הגר"א ז"ל). ונתבארו ענין המלכים הנ"ל באריכות רב, בפירוש הגר"א ז"ל לספרא דצניעותא פ"א ע"ש. וכן בענין האדם, כשאבד מדרגת הרוחניות שלו, שאינו משיג ברוחניות כל כך, נקרא גם כן מיתה, כמו שכתוב בזוהר משפטים דף רט"ז ע"ב ע"ש באריכות. ועיין עוד בספר פתחי חכמה ודעת דף כ"ד ע"ב, שבחינת הסתלקות – בחינה שאנו קוראין אותה פנימיות מן הבחינה שנקראת חיצוניות – נקרא זאת בדרך משל מיתה (שהפנימיות נמשל לנשמה והחיצוניות נמשל לגוף, ופירוד שלהם כפירוד הנשמה מן הגוף וכנ"ל). ולכן כשההנהגה במדרגה נמוכה, שאין בחינה עליונה מתלבשת בה, נמשל על דרך הנ"ל. והכל בדרך משל הוא, וכנ"ל. עד כאן השמטה.]
120. As explained previously the name of Ban-ב״ן-52 (יו״ד ה״ה ו״ו ה״ה), indicates absolute judgment, and the name of Mah-45 (יו״ד ה״א וא״ו ה״א), indicates mercy. As such the Sefirot were first ordered through this aspect of Ban-ב״ן-52. Because the conduct of judgment, in and of itself, could not bring about HaShem’s-יהו"ה ultimate intent in creation, flaws resulted.152The resulting flaws were not accidental but were, rather, intentional, in order to bring about the side that is the opposite of good (Sitra Achara), that making man a free agent though the creation of free choice between good and evil. These flaws are described as the shattering and fall of the vessels.153The “shattering of the vessels” (Shevirat HaKeilim) took place because of the inherent incompatibility of the sefirot of Tohu, in that each was absolute in its characteristic and therefore unsympathetic to the others. Because of this one quality could not coexist with the other. This stage of creation is referred to as the World of Nekudim-Points or Tohu-Chaos, during which the light and revelation intended for the ultimate good, was withdrawn. This is alluded to in the verse,154Genesis 37:31-39. “And these are the kings that reigned in the land of Edom before there reigned any king of the Children of Israel.”155Klach Pitchei Chochmah, Petach 36-55. Edom (“red”),156The Divine attributes are symbolized by specific colors; red for judgment, white for kindness etc. indicates Judgment, alluding to the named of Ban-ב״ן-52, the World of Tohu-Chaos. Each of the kings of Edom indicates one of the Sefirot of Tohu as follows;
Bela ben Beor – Daat
Yovav & Chusham – Chesed & Gevurah
Hadad ben Badad – Tiferet
Samlah – Netzach
Shaul – Hod
Baal Chanan ben Achbor – Yesod
and Hadar – Malchut
Concerning each of these kings (with the exception of Hadar,) Scripture speaks of their demise, thus alluding to the shattering of their vessels. This was not the case with Hadar – Malchut, for at that stage the attributes of Mercy, alluded to by the name of Mah-מ״ה-45, was introduced in order to bring about the eventual Tikkun – Repair. What is meant here by death is not a total cessation but rather a descent to a lesser state of being as explained in the Zohar, Idra Rabba,157Idra Raba, Naso p.135b. “They were nullified and withdrew from that state of being, not that they were totally nullified, but rather, whenever there is a descent from a higher level to a lower level, it is considered to be like death.” This concept is also explained in Zohar158Zohar Shemot 19b. on the verse “And the king of Egypt died.” Such is also the case whenever a person falls from his level of spiritual awareness.159Zohar Mishpatim, p.216b; See Pitchei Chochmah V’Daat, Petach 61. This concept of death applies when an inner aspect is withdrawn from an external one, the inner aspect symbolizing the soul and the external one symbolizing the body. Therefore, when a conduct descends to a lower level, within which the higher aspect is no longer enclothed, it is considered to be similar to death.160The intellectual Sefirot of Tohu were not shattered. This is why Esav's – (Tohu) head is buried in Maarat HaMachpela, and why there are only eight kings listed.
[קכא] ואחר כך שיתף עם ההנהגה מדת הרחמים. היינו, שיצא אחר כך הנהגה של שם מ"ה – היינו מדת הרחמים, ונשתתף ונתחבר עם הנהגת הב"ן – הדין הנ"ל, ונעשה על ידי זה תיקונים בהנהגה שאפשר להתקיים, ושיסובב הנהגה באופן שיגיע לתכלית טוב. ונקרא זאת עולם התיקון. (ונתבאר עולם התיקון בקל"ח פתחי חכמה מסימן ס"א והלאה ע"ש).
121. After the shattering of these vessels, the aspect of Mercy-Rachamim, which is the conduct of Mah-מ״ה-45, was introduced and superimposed upon that of Ban-ב״ן-52, in order to soften its severity and to lead to the eventual rectification and complete goodness, which is HaShem’s-יהו"ה ultimate intent in Creation. This process is called the world of Tikkun – Repair (עולם התיקון).161Klach Pitchei Chochmah, Petach 61.
[קכב] אמנם, התיקון שהוא חיבור מ"ה וב"ן, לא נעשה כל התיקון מיד. וענין חבור מ"ה וב"ן משתנה מעתות לעתות לפי המעשה של התחתונים, או לפי מה שברצונו יתברך, מה שנעלם מאתנו, או לפי שינוי הזמנים. (עיין קל"ח פתחי חכמה סימן ס"א).
122. This repair, comes about through the union of Mah-מ״ה-45 & Ban-ב״ן-52 and is a gradual process that is effected by three factors; man’s deeds, HaShem’s-יהו"ה Supernal intervention, and the various stages of time in His ultimate plan.162Ibid.
[קכג] וכן בהנהגת הששה ספירות שנקרא הנהגת הזעיר אנפין, שהוא הנהגת המשפט, גם על זה נאמר: "אל תבוא במשפט את עבדך". אך לפעמים, אם יש זכות לתחתונים, משתתף עם הנהגת הז"א הנהגת הג' ראשונות, שהם רחמים, כמו שכתבנו למעלה, ואז טוב וברכה לעולם. וזה נקרא שמתלבש הנהגת הג' הראשונות בהנהגת הז"א, ונקרא גם כן שיתוף הנ"ל.
123. The principle of rectification also applies to the six Sefirot of Zeir Anpin. Through the merit of mankind, the three upper, intellectual Sefirot (Keter, Chochmah, and Binah) – Great Mercies, are invested within Zeir Anpin, thus affecting its maturation, resulting in goodness and blessing to the world. This is alluded to in the verse,163Psalms 143:2. “Do not come in judgment with your servant.” (Mishpat-Justice refers Zeir Anpin).164See Introduction to Tikkunei Zohar 17a-b This concept is also called Shituf-Joining. Keter, Chochmah, and Binah join with Zeir Anpin.
[קכד] והנה בהשתתפות הבינה בהנהגת הז"א, לא כולה משתתפת. רק חלק עשירית ממנה, שהוא בחינת מלכות דבינה. ולכן נקראת מלכות דבינה בשם בפני עצמה – שנקראת תבונה. וגם זאת התבונה מתחלקת לעשר ספירות גם כן.
124. However, when Binah is joined with Zeir Anpin, only Malchut of Binah, its tenth part, does so. It therefore receives a distinct designation as a separate Stature-Partzuf containing ten sefirot, and is called Tevunah (תבונה).
[קכה] ולעיל כתבנו, שיש בחינת אור פנימי, ובחינת אור מקיף. ולכן מתחלקת התבונה לעשר ספירות. ושלשה ספירות תחתונות – נצח, הוד, יסוד, שהם שלשה בחינות – חסד, דין, ורחמים, נעשה בהנהגת הז"א אור פנימי. והנהגת הז"א עצמו, הם ששה ספירות: חסד, גבורה, ת"ת, נצח, הוד, יסוד. ואם כן, עם השלשה הנ"ל, הם ט', ובכללות כל אחד לעשרה, מורה על זה אות צ'.
125. The three lower Sefirot of Tevunah, Netzach, Hod, and Yesod, which represent Kindness, Judgment, and Mercy, become invested as an Ohr Pnimi-inner light within the six Sefirot of Zeir Anpin. Each of these Sefirot consists of ten subdivisions, totaling 90, the numerical value of the letter Tzaddi-צ.
[קכו] וחסד, גבורה, תפארת של התבונה הנ"ל, שהוא מלכות דבינה הנ"ל, נעשה בבחינת אור חוזר על הכלי, שכתבנו למעלה וכנ"ל. והם שלשה בכללות עשר גם כן, ועל זה מורה אות למ"ד. והארבעה ראשונות של התבונה הנ"ל: כתר, חכמה, בינה, דעת, של התבונה – היא בבחינת אור מקיף מרחוק וכנ"ל, והם ארבעים בכללות כנ"ל, עליהם מורה אות מ"ם. הרי שלשה בחינות הנ"ל המה צל"ם. (עיין קל"ח פתחי חכמה סימן קכ"ז, קכ"ט).
126. Chesed, Gevurah, and Tiferet of Tevunah become an Ohr Chozer-Rebounding encompassing light, relative to Zeir Anpin. They too consist of ten subdivisions totaling 30, the numerical value of the letter Lamed-ל. The four upper Sefirot of Tevunah; Keter, Chochmah, Binah, and Daat, are Ohr Yashar- a direct encompassing light from a distance, in relation to Zeir Anpin, which consists of a total of 40 subdivisions, the numerical value of the letter Mem-ם. All these aspects together make up the word165Genesis 1:27 – “He created him in the image (Tzelem-צלם) of God.” “Image-Tzelem-צלם.”166Klach Pitchei Chochmah, Petach 127-128.
[קכז] ובאשר האדם בעניניו וטבעיו נברא באופן שרומז על ההנהגות שלמעלה, וגם בו בנשמתו יש שלשה חלקים הנ"ל: מה שהוא בתוך גופו, ומה שהוא מקיף עליו מקרוב, ומה שהוא עליו מקיף מרחוק, וכמו שיתבאר בס"ד לקמן (פרק ט סעיף כ"ז וכ"ח) – בשלשה חלקים: נשמה, יחידה, חי', ולכן כתוב עליו: בצל"ם אלקים עשה את האדם, שבו השלשה בחינות צל"מ הנ"ל. ונדרש גם בהנהגות בשמות הדברים שיש כנגדם באדם, וכמו שכתבנו למעלה. (ועיין בהתחלת ספר נפש החיים בההגה הארוכה אשר שם ע"ש).
127. In that man’s nature and characteristics were created in a manner that hints at the supernal conducts, his soul consists of three components corresponding to Tzelem-צלם; The Neshama which is enclothed within him, the Chayah which encompasses above him closely, and the Yechidah which encompasses above him at a distance.167See Chapter 9:208-209. This is the meaning of the verse “God made man in his Image- Tzelem-צלם.” Kabbalah sometimes refers to the corresponding supernal conducts by these168See Nefesh HaChaim, footnote on page 1. names.169As mentioned before, the soul actualy consists of 5 primary levels (Nefesh, Ru’ach, Neshamah, Chayah, and the Yechidah essence). However, they are divided into the above three categories, with the Nefesh, Ru’ach and Neshamah being enclothed within him, the Chayah which encompasses him closely (Makif HaKarov), and the Yechidah which encompasses above him at a distance (Makif HaRachok).
[קכח] והנה, כל זה אם התחתונים זוכים הרבה. אך אם התחתונים אינם זוכים, אז בא שיתוף הרחמים, היינו בחינת הבינה בהנהגת הז"א רק חלק מיעוט – היינו שנאמר רק חלק עשירית מהתבונה הנ"ל – היינו מלכות שבתבונה הנ"ל, היא משתתפת בהנהגת הז"א, וגם היא מתחלקת על הבחינות הנ"ל צל"מ וכנ"ל. ואז היא נקראת תבונה שניה. (ועיין קל"ח פתחי חכמה סימן קכ"ח וקכ"ט).
128. When mankind is meritorious, there is a Shituf-Joining of Tevunah itself with Zeir Anpin. However, when this is not the case, only Malchut of Tevunah, which is its tenth part, joins Zeir Anpin. This is considered to be a distinct Partzuf-Stature and is called the Second Tevunah170Klach Pitchei Chochmah, Petach 128-129 (תבונה שניה).171Malchut of Malchut of Binah
[קכט] וכשלא נדרש כלל ענין השיתוף של בינה להנהגת הז"א, אז נקרא הבינה שם אחת – אימא, וכמו שכתבנו למעלה ע"ש.
129. The matter of Tevunah only applies to the joining of Binah with Zeir Anpin. Otherwise, Binah is simply called Imma.
[קל] וכשיש עוד זכות, אז גם מחכמה בא השיתוף להנהגת הז"א, הכל כנ"ל אצל בינה, ומלכות דחכמה משתתפת בו, על דרך שכתבנו בתבונה. ונקרא מלכות דחכמה גם כן שם בפני עצמו, ישראל סבא. ובמדרגה טובה משתתף כל המלכות דחכמה, היינו כל הישראל סבא על דרך שלשה בחינות הנ"ל – פנימי, ושני מקיפין כנ"ל, שהם שלשה בחינות צל"מ כנ"ל. וכשלא זוכין ובא במדרגה נמוכה, בא השיתוף רק מלכות דישראל סבא הנ"ל, ונקרא ישראל סבא שני. והכל על דרך שכתבנו בתבונה שניה של בינה – גם כן בשלשה בחינות הנ"ל וכנ"ל. ופשוט ששיתוף החכמה הוא יותר במעלה מבינה כנ"ל, ונצרך לזכות יותר.
130. If mankind achieves greater merit, then a Joining-Shituf is affected between the level of Malchut of Chochmah, and Zeir Anpin. This too becomes a distinct Partzuf called Yisrael Saba (ישראל סבא), and similar to Tevunah, joins in an aspect of Tzelem-צלם, that is, one inner light and two encompassing ones. But when mankind is not so meritorious, only the Malchut of Yisroel Saba influences Zeir Anpin. This is called the Second Yisroel Saba (ישראל סבא שני),172Malchut of Malchut of Chochmah. and also influences Zeir Anpin through the three aspects of Tzelem-צלם. Certainly, the influence of Chochmah is higher than that of Binah and requires greater merit.
[קלא] ובמעלה עוד עליונה, בא גם מבחינת הכתר שיתוף להנהגת הז"א וכמו שיתבאר. והדעת, שהוא במקום הכתר גם כן, משתתף ומתלבש בתוך הנהגת הז"א כנ"ל.
131. Daat may also affect Zeir Anpin, and with even greater merit, an influence from Keter may be brought about.
[קלב] והנה, עיקר הנהגת הז"א הוא רק ששה ספירות כנ"ל, שהם: חג"ת נה"י. אך על ידי הזכיות ועל ידי התיקון, בא גם הארת החכמה והבינה והדעת, או גם הכתר, להשתתף בהנהגת הזמן של עולם הזה. אז נאמר שנתוסף בהנהגת הז"א ג' ראשונות, ונעשה הנהגת הז"א עשר ספירות. ונקראו כתר דז"א, חכמה דז"א, בינה ז"א וכו' וכנ"ל, וזהו לאחר התיקון.
132. Essentially, Zeir Anpin consists of six Sefirot; Chesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod, and Yesod, but through the merits of mankind (MiLemata LeMaala – from below to above), or rectification (MiLeMaala Lemata – from above to below), this temporal world may also receive influence from Chochmah, Binah, and Daat (or Keter) by their joining with Zeir Anpin, thus increasing its stature to a conduct of ten Sefirot. Zeir Anpin is then considered to possess a Keter, Chochmah and Binah, in addition to its essential Sefirot. This matter applies after Tikkun-repair.
[קלג] ולכן, לא נחשב הנהגת הז"א רק ששה ספירות, לפי שלא נחשב רק מה שהיה גם קודם התיקון, כי מה שהוא לאחר התיקון, יוכל ח"ו להשתנות, וכנ"ל. (ועיין ביאור הגר"א ז"ל על ספרא דצניעותא פרק א ד"ה וזיוניהון, ולכן קודם התיקון נאמר שלא היה לז"א הג' ראשונות, וקורא זאת בהתחלת הספרא דצניעותא, וזיוניהון לא אשתכחו, ע"ש ביאור הגר"א ז"ל על זה ע"ש. )
133. For this reason Zeir Anpin is generally considered to consist of six Sefirot, for being that they preceded Tikkun they are essential and constant, whereas that which issues after Tikkun may change.173See GR’A to Sifra D’Tzniuta, Ch.1, pg. 3a.
[קלד] (טז) ולעיל כתבנו שהשלש ראשונות נקראו מוחין – היינו החכמה, והבינה, והדעת, לכן נקראו ההוספות האלה בהנהגת הז"א מוחין כנ"ל. ועוד יש טעם בדבר, לפי שבאדם הגוף הוא מעולם הזה, והמוח בא בו הנשמה מעולם שלמעלה ממנו, לכן כל ההשראה הבאה מעליון לתחתון נקרא בדרך משל מוחין כנ"ל. ולכן, גם במדרגת ההנהגה, מה שבא בהנהגה שיתוף מהנהגה היותר עליונה במדרגה, נקרא בדרך משל גם כן מוחין. (ועיין ספר מים אדירים, וספר קל"ח פתחי חכמה סימן קט"ז וקכ"ז, ובסימן ק"א ע"ש).
134. Chochmah, Binah, and Daat are called Intellect. Therefore, their addition to the conduct of Zeir Anpin is regarded as an influence of “Intellect.” Likewise, just as man’s body is of this world and his soul, which transcends the world, resides in his brain, so too the joining of the higher conduct to the lower one is called an “Influence of Intellect.”174See Sefer Mayim Adirim and Klach Pitchei Chochmah, Petach 101, 116 and 127.
[קלה] והנה כתיב: "ועתה יגדל נא כח ה'" כו'. שכשהשם יתברך עושה חסד ונסים וטוב בעולם, מקרי שכחו נתגדל כביכול, לפי שכל מה שאנו מדברים בו, הוא הכל לפי פעולותיו וכנ"ל ע"ש. וכשח"ו הוא מתנהג בדין ובהסתר פנים, כביכול נקרא שאין שמו נתגדל ח"ו אז, ונקרא בדרך משל קטנות ח"ו (ולזה רומז האדם בקטנותו). וכשבא השראת ושיתוף הבינה לבד, נקרא גדלות ראשון. וכשבא גם שיתוף והתלבשות החכמה, נקרא גדלות שני. (עיין קל"ח פתחי חכמה סימן קכ"ט).
135. It is written,175Numbers 14:17 “May the power of the Lord-Adonai-אדנ"י be magnified.” When HaShem-יהו"ה, blessed is He, influences kindness, miracles and goodness towards the world, this is considered to be a magnification of his power and Lordship-Adonai-אדנ"י, since we only speak of His actions, as mentioned before. Conversely, when He conducts the world with severity and withholds His influence and revelation, His name is not magnified, but is rather diminished. This is called Katnut-Smallness or Immaturity. (This is symbolized by the stages of childhood in human development.) When Binah joins and influences the world, it is called Gadlut Rishon-The First or Initial Maturation and when there is a further joining and influence of Chochmah, it is called176Klach Pitchei Chochmah, Petach 129. Gadlut Sheini-The Second or Greater Maturation.177A small child lacks a mature intellect and therefore is chiefly motivated by his emotions. The first influence upon the child is from the mother (Binah) which adds to his maturity. This is called (Gadlut Rishon) Beginning maturity. Afterwards, he is influenced by the father (Chochmah) in Torah and mitzvoth, to bring him to the point of full maturity and responsibility, as a mature adult (Gadlut).
[קלו] והנה, האדם בטבעו הוא רומז על דרכי ההנהגות. ומה שהוא בההנהגות במספר ההנהגות – בא באדם כנגדם, במספר הימים והשנים. ונדרש גם בההנהגות בדרך משל, במשל דברים הנמצאים באדם שמרמזים עליהם. בדרך משל: יש לפעמים ח"ו הנהגה על פי דין הגמור ח"ו, עד שנאמר: "ואנכי הסתר אסתיר פני" כו'. וכשלא היתה ח"ו שום זכות, אז הוא נמשל לעיבור – שלא נודע ממנו, וכמו שכתוב: "כאשר אינך יודע מה דרך הרוח כעצמים בבטן המלאה ככה לא תדע את מעשי ה'" כו'. ובמדרגה הזאת היו במצרים בעת קושי השיעבוד (וכמו שכתב הגר"א ז"ל בספר ספרא דצניעותא סוף פרק א) – וכן בגלות קודם הגאולה – ואז לא היתה להם זכות ופעולה, רק היו מתקיימים במתנת חנם בזכות אבות, נמשל גם כן להעיבור – שאוכל רק מאמו, ואין לו פעולה עצמית. וביציאת מצרים (כתב הגר"א ז"ל שם), שהיתה בבחינת לידה, היינו שנראה ונודע – אבל אין לו פעולה כי אם רק פעולה חלושה מאד, לפי שלא קבלו התורה עדיין. וכדומה לזה כל טבעי האדם, הכל מרמז על דרכי ההנהגות וכנ"ל. שמתחלה צריך הוא ליניקה משדי אמו, והוא משל כשאין לישראל זכות מעצמם, וגם פעולתו מועטת. כל זה הוא כסדר עניני רמזים לפי סדר המעלות. וכל מה שנדרש בזה, יש בזה הכל על דרך משל וכנ"ל.
136. All the stages of life; embryonic (Ibur), infancy (Yenikah), childhood (Katnut), adulthood (Gadlut) etc., hint at the Divine conducts.178See at greater length in Shaar HaYichud of Rabbi DovBer of Lubavitch, translated as The Gate of Unity, Ch. 34-35, and the introductions and notes there. The embryonic stage (Ibur), in which the embryo is concealed and totally dependent on its mother for sustenance, is comparable to a time of severity, in which the world lacks merit and Divine revelation, as stated,179Deuteronomy 31:18 “I shall surely hide My face on that day.” It then is sustained solely through HaShem’s-יהו"ה grace and the merit of the patriarchs (Avraham, Yitzchak and Yaakov). This connection between the embryonic stage and HaShem’s-יהו"ה conduct in relation to His world, is hinted at in the scriptural verse,180Ecclesiastes 11:5 “Just as you know not what the way of the wind is, or how the bones grow in the womb.” The bondage in Egypt,181GR’A to Sifra D’Tzniuta, end of chapter one. as well as our present state of exile, constitutes such a period. The state of the Jewish people during the exodus was comparable to infancy (Yenikah), marking the birth of the nation. However, since they had yet to receive Torah and Mitzvot, they lacked meritorious deeds. In like manner, there is a relationship between all of man’s life stages and the deeds of HaShem-יהו"ה in relation to His world.
[קלז] וכתבנו למעלה, שההתחלה בגלוי הוא מחכמה, ולכן חכמה כולל כל הנהגות – והמה בכלל ל"ב נתיבות. ונתיב, פירושו, דרך. היינו דרכי ה' יתברך שמו, וכמו שכתוב: "הודיעני נא את דרכיך" (כן כתב הגר"א ז"ל בפירוש תיקוני זוהר חדש, דף פ"ט סוף ע"ד). ולכן תנן בהתחלת ספר יצירה: בל"ב נתיבות פליאות חכמה חקק יה וכו', ומספר ל"ב הם כנגד עשר ספירות וכ"ב אותיות א"ב, שכל אות מורה על הנהגה אחרת, כמבואר כל זה בדברי הגר"א ז"ל (בפירושו על ספר יצירה ע"ש בארוכה במתני' א', ע"ש).
137. Revelation begins with Chochmah and therefore all subsequent conducts are potentially included within it. These are the thirty-two general paths (or ways) alluded to in the verse,182Exodus 33:13 “Please make Your ways known to me.”183See GRA, commentary on Zohar Chadash p. 89, end of Anaf 4. Sefer Yetzirah therefore states that,184Sefer Yetzirah, Mishnah 1. “He engraved thirty-two wondrous paths of Chochmah,” which correspond to the 10 sefirot and the 22 letters of the Hebrew alphabet, each of which indicates a separate conduct.185GR’A, commentary on Sefer Yetzirah, Mishna 1.
[קלח] ומה שאמרנו, שגם מן הנהגת הכתר משתתף להנהגת הז"א אחר התיקון, הנה נאמר בכתר אחר התיקון שני מיני תיקונים. והיינו, כי לעיל (פרק ב סעיף י') כתבנו שבהנהגת הכתר נדרש תלת רישין, שהם שורש החסד, והדין, והרחמים. ועיקרם תרין רישין, שהם כתר שבכתר – שנקרא גלגלתא רישא חדא, וחכמה שבכתר – שנקרא מוחא רישא תנינא. ולהגר"א ז"ל, היא מבחינת חכמה ובינה שבכתר.
138. Keter also influences Zeir Anpin through its two heads,186Actually, Keter has three heads corresponding to Chessed-Kindness, Din-Judgment and Rachamim-Mercy, but two of them are considered to be more essential. (See chapter 2:10-12) Keter of Keter which is the Gulgalta-Skull, and Chochmah of Keter which is the Mocha-Brain.187According to the GR’A this influence comes from Chochmah and Binah of Keter.
[קלט] ומבחינת רישא חדא, שהוא מכתר שבכתר הנ"ל, יש שבעה תיקונים בכתר. וכתבנו למעלה שיש בראשו של אדם, הרומז על הכתר, כמה דברים שרומז על עשר ספירות דכתר. ונקראו גם ספירות דכתר בשמות אלו. ועל דרך זה נקראו גם כן השבעה תיקונים בשמות כאלה. ואלה הם השבעה תיקונים שנחשבו בספרא דצניעותא פרק א, ונקראו בשמות אלו בדרך משל: א) גלגלתא, ב) טלא דבדולחא, ונקרא מוחא, ג) קרומא דאוירא, ד) עמר נקי, ה) רעוא דרעוין, אתגלי' בצלותא דתתאי (וקראוהו בדרך משל מצח הרצון), ו) אשגחא פקיחא (וקראוהו עינא) ז) תרין נוקבין דפרדשקא (ונקרא חוטמא). (ולהגר"א ז"ל, לא נחשב טלא בחשבון השבעה, רק תרין נוקבי החוטם נחשבו לשנים). כל זה, הם שמות של מיני השפעה למטה. (ועיין ביאור הגר"א ז"ל על זה באורך בספרא דצניעותא שם). ולמה הם שבעה – יתבאר בס"ד לקמן. ושבעה אלה הם בהעלם יותר, לפי שהם מבחינת כתר שבכתר. ונקראו שבעה דגלגלתא.
139. There are seven influences-Tikkunim of Keter of Keter, the first head, which are referred to by the following terms:
1. Skull-Gulgalta
2. The Crystal Dew-Talla D'Bdulcha
3. The Gaseous Membrane-Krooma D'Avirah
4. The White Hair of the Head-Amar Nakki
5. The Primal Desire or Will-Ra'ava D'Ra'avin (which is revealed in prayer) and is also called "The Forehead of Will"-Metzach Ratzon
6. Conscious Supervision-Ashgacha P'Kicha- Also called- The Eye-Aiyna
7. The Two Nostrils-Trayn Nukvin D'Pardashka- Also called- The Nose-Chutmah.188The GRA does not enumerate Talla D’Bedulcha but, rather, counts each nostril separately.
All these terms indicate types of influences189GRA to Sifra D’tzniuta. from Keter of Keter and, as such, are exceedingly hidden. They are collectively called The Seven of The Skull-Shiva D'Gulgalta.
[קמ] ומבחינת רישא תנינא, חכמה שבכתר הנ"ל, שנקרא מוחא סתימאה גם כן, יש שלשה עשר תיקונים עניני השפעה למטה, והם י"ג מדות של רחמים שנאמרו למשה (בפרשת תשא), והם: אל, רחום, וחנון, ארך אפים (ארך אפים נחשב לשנים כמו שאמרו חז"ל (בבא קמא נ'): "ארך אפים" – לצדיקים ולרשעים), רב חסד, ואמת, נוצר חסד לאלפים (נחשב לשנים – שנוצר חסד, וגם לאלפים) נושא עון, (ונושא) ופשע, (ונושא) וחטאה, ונקה, וכמו שדרשו חז"ל, מנקה הוא לשבים.
140. Chochmah of Keter, which is the second head, and is called, The Hidden Brain-Mocha Stima'ah; possesses thirteen influences-Tikkunim, that influence downward. These are the thirteen attributes of Mercy which were given over to Moshe.190See Exodus 34:6-7. They are:
1. E-L – Benevolent G-d
2. Rachum – Compassionate
3. V'Chanun – and Gracious
4. Erech – Long (slow)191Erech Apayim-Long Suffering (slow to anger), is counted as two, as stated in Talmud Bavli, Bava Kama 50b, “Long suffering to the righteous, as well as to the wicked.”
5. Apayim – Suffering (to anger)
6. V'Rav Chessed – and Abounding in Kindness
7. V'Emet – and Truth
8. Notzer Chesed – He Preserves Kindness192Notzer Chesed L’Alalaphim-He preserves kindness for two thousand generations, is also counted as two.
9. L'Alaphim – for two thousand generations
10. Noseh Avon – Pardoning Iniquity
11. VaPeshah – and Transgression
12. V'Chata'a – and Sin
13. V'Nakeh193From here we see that Notzer Chesed-He preserves kindness, is a higher level than V’Nakeh- and HE cleanses, since there, kindness is stated explicitly, whereas here, the shortcoming of the recipient of kindness are recognized. Therefore, V’Nakeh only applies to the penitent. – and He Cleanses.
[קמא] וכנגדם יש י"ג דברים בפסוקי מיכה, והם: "מי אל כמוך, נושא עון, ועובר על פשע, לשארית נחלתו, לא החזיק לעד אפו, כי חפץ חסד הוא, ישוב ירחמנו, יכבוש עונותינו, ותשליך במצולות ים כל חטאתם, תתן אמת ליעקב, חסד לאברהם, אשר נשבעת לאבותינו, מימי קדם". י"ג אלו כסדר י"ג הנ"ל. נוצר חסד הנ"ל הוא יותר חסד, שמפורש בו חסד (ונקה הוא קצת דין בו, שאינו מנקה רק לשבים), (ולכן נדרש לפעמים בהם ענין שיתוף). (ועיין קל"ח פתחי חכמה סימנים ק"ה ק"ו ק"ז ק"ח ע"ש).
141. There are thirteen corresponding phrases in the book of Micha (7:18-20). They are:
1. Mi E-l Kamocha – Who is a God like You
2. Nos'eh Avon – Who pardons iniquity
3. V'Over Al Peshah – and forgives transgression
4. L'She'erit Nachalato - for the remnant of His Heritage
5. Lo Hechezik La'ad Apo – He does not maintain His wrath forever
6. Ki Chafetz Chesed Hu - for He desires to do Kindness
7. Yashuv Yerachamenu – He will again show us mercy
8. Yichbosh Avonoteinu – He will suppress our iniquities
9. Vetashlich BiMtzulot Yam Kol Chatotam – and You will cast all their sins into the depths of the sea
10. Titen Emet L'Yaakov – Give truth to Yaakov
11. Chesed L'Avraham – Kindness to Abraham
12. Asher Nishbata LaAvoteinu – which you swore unto our fathers
13. M'Yimei Kedem – from the days of old.194See Klach Pitchei Chochmah, Petach 105-108.
[קמב] תיקון נוצר חסד הנ"ל נקרא מזל עליון, ותיקון ונקה נקרא מזל תחתון (והם היותר עקרים בהי"ג מדות הנ"ל). ונקראו מזל, לפי שהם הנהגות לטובה, גם בלא זכות לפעמים, וכמו שכתוב: "וחנותי את אשר (אני) אחון" – אף על פי שאינו הגון. ונקרא מזל, שיורד למטה גם אם לא בא זכות מלמטה. ועל בחינה זו אמרו: בני, חיי ומזוני, לאו בזכותא תליא מלתא, אלא במזלא תליא מלתא. המזלא הוא ההנהגה הזאת, שהוא לפעמים גם בלא זכות, ולא נודע זאת לנו. (עיין זוהר נשא קל"ד א', ופקודי רנ"ד ע"ב).
142. Notzer Chesed is called the “Upper Mazal” and V'Nakeh is called the “Lower Mazal” and, as such, they sometimes influence jointly. These two are the most essential of the thirteen attributes. They are called Mazal-מזל in that they are good influences that flow down-Nozel-נוזל from HaShem-יהו"ה, blessed is He, and are non-reactive to human deed,195See Talmud Bavli, Brachot 7a. as written,196Exodus 33:19 “I will be gracious to whomever I will be gracious.” The word Mazal-מזל is of the same root as Nozel-נוזל, which means to flow down. Concerning this the sages stated “Procreation, Health, and Livelihood are not determined by merit, but rather by Mazal.”197Talmud Bavli, Moed Katan 28a; Also see Zohar Naso, 134a and Pekudey 244b.
[קמג] וכתבנו למעלה שבאדם יש רמזים על עניני הנהגה. ולכן יש בפנים של האדם ובזקנו, י"ג סימנים הרומזים על הי"ג תיקונים הנ"ל. ונקראו גם הי"ג תיקונים הנ"ל בשמות של הסימנים הנ"ל שהוא בזקן, ולכן נקראו בכלל י"ג תיקוני דיקנא. והשערות הם דברים חלולים כידוע, שבתוכם יורד יניקה מן המוח. ובשערות אפשר לדעת עניני המחשבה, כמו שכתב הגר"א ז"ל (בפירוש שיר השירים ו', ט"ו), אבל היא בהעלם גדול, למבינים הגדולים בחכמת הפרצוף הידועה לזה. וגם המה בצמצום, ומה שבתוכם יורד על דרך מקום צר, ויורד למטה. ובכל זה, רמז לההשפעות הנ"ל הבא מן הכתר, בהעלם גדול ובצמצום למטה, (לפי שהם קצת בחינת דין גם כן, לפי שבאים על פי בחינת רישא תנינא הנ"ל, שאינו רחמים כמו כתר שבכתר). [ונתבארו הסימנים הנ"ל בזוהר (נשא מן דף קל"א והלאה) ובעץ חיים (עץ חיים שער א"א פרק ט) , ע"ש באריכות בפרטות, ובספרא דצניעותא התחלת פרק שני, ע"ש].
143. As stated previously, the characteristics of man hint at the supernal conducts. So too, the human beard hints at these attributes. They are therefore called, “the thirteen influences of the beard – Yud Gimel Tikunei Dikna.” Because hair is tubular, influence from the brain is drawn down through them. Furthermore, in that they are very narrow, this influence is exceedingly constricted and hidden. This is so, because the influence comes through Chochmah of Keter, which is somewhat less merciful in comparison to Keter of Keter. As a result, it is possible to perceive matters pertaining to a person’s thoughts by observing his hair.198GRA commentary on Shir HaShirim 6:15. However, these matters are extremely hidden and only perceptible to those who are greatly versed in physiognomy (Chochmat HaPartzuf) as explained in Zohar.199See Zohar Naso, starting from page 131; Also see Etz Chaim, Shaar Arich Anpin, Ch. 9; Also see Sifra D’Tzniuta, beginning of Ch. 2.