במד' אמרות ה' אמרות טהורות אמרות ב"ו אינם טהורות. פי' אדוני מו"ז ז"ל כי אף שהמלך ב"ו מקיים לפעמים דבריו אבל כיון שלפעמים מת והולך לו א"כ אין מאמרו טהור אבל הקב"ה [אומר ועושה פי'] שמאמרו הוא עצמו קיום המעשה. לכן נק' אמרות טהורות כו' דפח"ח. וסיום הפסוק כסף צרוף בעליל לארץ כו'. פי' שדיבורו טהור אבל בהתמשך המאמר להמקבלים בעולמות התחתונים אז מתערב בהם סיגים וצריכין בירור. וזה עבודת האדם כאשר אמרנו ע"פ מצרף לכסף וכור לזהב ואיש לפי מהללו פי' כמו המצרף והכור מזקק הכסף והזהב. כן פי איש העוסק בתורה מתבררין הדברים בשפתיו. והאמת כי כמו שיש מ"ט פנים בתורה כמו כן יש שערים בנפש האדם. וכפי מה שמברר הדעת שלו כמו כן מתבררין בפיו דברי תורה. ובאמת נקודת נפש הישראלי הוא עצמו ג"כ עיקר הכח מעשרה מאמרות שבמעשה בראשית שעיקרן האדם. וזהו י"ל ענין אמור ואמרת ב' המאמרים הוא הכנת תיקון המאמר שיקבע בלב איש ישראל שזה הכנה לקבל (חסר כאן איזה תיבות) החדש כענין אם שמוע בישן תשמע בחדש. וזה י"ל ענין הספירה וספרתם לכם כו' והקרבתם מנחה חדשה (חסר תיבה א') פי' בזוה"ק לכם לעצמיכם. כי עצם נפש ישראל הוא קודש שזה המתנה שנתן הש"י לבנ"י בהוציאם ממצרים וזאת הנקודה שבנפש צריכה בירור. וכפי זה הבירור זוכין להתחדשות. וז"ש במד' נירו לכם ניר כי הניר החרישה הוא קודם הזריעה רק לעורר כח האדמה שתהי' מוכנת עי"ז לקבל הזריעה. (חסר כאן איזה תיבות) [*וכן ענין] הספירה לתקן ולגלות הנקודה פנימיות שיש בלב איש ישראל להוציח מכח אל הפועל להיות מוכן (חסר כאן איזה תיבות) [*לקבל הארה] חדשה. ודבר זה נוהג לעולם. אך הימים אלו מסוגלים לזה ביותר לאשר אבותינו הקדושים תיקנו עצמם (חסר תיבה א') בימים אלו מיצ"מ עד קבלת התורה עד שהיו מוכנים לשמוע דברי אלקים חיים מתוך האש לכן נשאר זה בימים הללו:
The Midrash (Vayikra Rabbah 26:1) states, “The words of Hashem are pure” (Tehillim 12:7), while the words of mankind are not pure. The Chidushei Harim explains that even though a human king may sometimes fulfill his promises, he may die, and his words may not be fulfilled. Therefore, his words are not pure. However, Hashem’s words are inherently pure because His sayings are the fulfillment of the action itself. The pasuk continues, “Silver purged in an earthen crucible,” meaning that Hashem’s words start pure but become mixed with impurities when they reach the lower worlds and require purification. This is the mission of man, as explained in the pasuk (Mishlei 27:21), “A crucible for silver, and a furnace for gold, and each man according to his praise.” Just as a crucible purifies silver, a person involved in Torah purifies and clarifies the words through his speech. The Torah has 49 facets, and the soul has many gates. As a person clarifies his understanding, the words of Torah become purified in his mouth. The essence of the soul of a Yisrael is the power from the ten utterances in the creation of Bereishis. The double expression “Emor” and “Ve’amarta” signifies the preparation for repairing the command that every Yisrael establishes in his heart, preparing for new revelations. This concept is also seen in the sefira, “You shall count for yourselves…and bring a new mincha offering,” as explained in the Zohar. The essence of the soul of Yisrael is holy, and this holiness was given by Hashem when He took us out of Mitzrayim. This inner point needs clarification, and through this process, one merits new revelations. The Midrash (Hoshea 10:12) says, “Plow for yourselves a fresh plowing,” indicating that plowing awakens the land to accept seeds. Similarly, the sefira is meant to repair and reveal the inner point in the heart of every Yisrael, bringing potential into actuality and receiving new light. This process is especially relevant during these days of sefira, as our forefathers prepared themselves from the exodus to receiving the Torah, making them ready to hear the words of the Living G-d. This opportunity remains in these days.
3
באבות פ"ד רי"א עוה"ז דומה לפרוזדור בפני עוה"ב. השכל יורנו כי כמו שקשה לכל עובד ה' לקרב לבו בעוה"ז (חסר תיבה א') [*לעבודה] שבלב בתפלה ותורה לשמה. כמו כן ומכ"ש שקשה בעוה"ב לקרב עצמו לג"ע ולשורש העבודה אשר (חסר תיבה א') [*העיקר] שמה בג"ע כמאמר לעבדה ולשמרה. אמנם מצות ומעש"ט בעוה"ז הן המה הכנה להתקרב בעוה"ב לשורש (חסר תיבה א') המצות. וז"ש ושמרתם (חקותי) [*מצותי] ועשיתם אותם. פי' בעוה"ז צריכין שמירה ועי"ז תזכו לעשותם בעוה"ב. [אמת (חסר תיבה א') [*שדרשו] חז"ל היום לעשותם ולמחר לקבל שכרם אעפ"כ גם זה אמת כי גם למחר הוא קיום המעשה באופן (חסר מעט) ]. וז"ש ששכר מצוה מצוה. כמאמר ונתתי לך מהלכים בין העומדים כו':
Avos (4:16) Rebi Yaakov says: This world is like an entrance hall to the world to come; prepare yourself in the entrance. Our intellect tells us that just as it is difficult for anyone who serves Hashem to bring their heart to the service of Hashem in this world, which is the work of the heart—prayer and Torah for its own sake—it is even more challenging in the world to come to bring oneself close to the source of true service in Gan Eden, which is “to serve and protect it.” However, through doing mitzvos and good deeds in this world, we prepare ourselves to get close to the source of the mitzvos in the world to come. This is the meaning of the pasuk (Vayikra 20:8), “And you shall guard My mitzvot and do them.” By guarding them in this world, we merit to do them in the world to come. Our sages have taught (Eiruvin 22a) that “today is a time for doing them (the mitzvos) and tomorrow (in the world to come) is when we receive their reward.” Nevertheless, even in the world to come, there is an aspect of doing an actual application. This is the meaning of “the reward for a mitzvah is a mitzvah” (Avos 4:2), and as our sages explained, “and I will give you the ability to walk among those that stand.”
4
עוד שם יפה שעה א' בעוה"ז בתשובה ומעש"ט מכל חיי עוה"ב. י"ל שעה לשון רצון כשהאדם יש לו תמיד תשוקה ורצון אחד להתדבק בו ית' [כמאמר רשב"י ז"ל אני לדודי בכל יומא בחד קטורא אתקטרנא בי' בקב"ה והשתא ועלי תשוקתו כו' ע"ש בא"ז פ' האזינו]. ובאמת הרצון והתשוקה הוא הדבר שאין להשיגו בעוה"ב כ"כ כמו בעוה"ז. כמשל בן המלך שמגעגע לחזור לבית אביו כאשר חכמים הגידו כי זה הי' כל המבוקש בשליחות נשמח האדם לעוה"ז כדי להתרבות התשוקה בלב האדם להתדבק בשורשו וזה אומרו יפה שעה אחת כו':
Further in the Mishnah in Avot (4:17), it states, “One hour in this world of Torah and good deeds is better than the entire life of the world to come.” We can explain the term שעה (hour or time) as referring to a person's desire. When a person has a constant desire and will to connect to Hashem, it is significant. As R’ Shimon Bar Yochai explained (Zohar 3:288a) in the words “I am to my beloved,” that every day is connected with one knot, indicating constant growth and longing for Hashem. The truth is that the actual desire and longing are not easily attainable in the world to come as they are in this world. Just as our sages explained with the parable of a prince who longs to return to his father's house, the entire mission of the soul sent to this world is to increase the longing in a person's heart to reconnect to his source. This is the idea of “One hour in this world is better than the entire world to come.”
תרל"ו
5636
במד' אמרות ה' אמרות טהורות אמרות ב"ו אינם טהורות. פי' אדוני מו"ז ז"ל כי אף שהמלך ב"ו מקיים לפעמים דבריו אבל כיון שלפעמים מת והולך לו א"כ אין מאמרו טהור אבל הקב"ה [אומר ועושה פי'] שמאמרו הוא עצמו קיום המעשה. לכן נק' אמרות טהורות כו' דפח"ח. וסיום הפסוק כסף צרוף בעליל לארץ כו'. פי' שדיבורו טהור אבל בהתמשך המאמר להמקבלים בעולמות התחתונים אז מתערב בהם סיגים וצריכין בירור. וזה עבודת האדם כאשר אמרנו ע"פ מצרף לכסף וכור לזהב ואיש לפי מהללו פי' כמו המצרף והכור מזקק הכסף והזהב. כן פי איש העוסק בתורה מתבררין הדברים בשפתיו. והאמת כי כמו שיש מ"ט פנים בתורה כמו כן יש שערים בנפש האדם. וכפי מה שמברר הדעת שלו כמו כן מתבררין בפיו דברי תורה. ובאמת נקודת נפש הישראלי הוא עצמו ג"כ עיקר הכח מעשרה מאמרות שבמעשה בראשית שעיקרן האדם. וזהו י"ל ענין אמור ואמרת ב' המאמרים הוא הכנת תיקון המאמר שיקבע בלב איש ישראל שזה הכנה לקבל (חסר כאן איזה תיבות) החדש כענין אם שמוע בישן תשמע בחדש. וזה י"ל ענין הספירה וספרתם לכם כו' והקרבתם מנחה חדשה (חסר תיבה א') פי' בזוה"ק לכם לעצמיכם. כי עצם נפש ישראל הוא קודש שזה המתנה שנתן הש"י לבנ"י בהוציאם ממצרים וזאת הנקודה שבנפש צריכה בירור. וכפי זה הבירור זוכין להתחדשות. וז"ש במד' נירו לכם ניר כי הניר החרישה הוא קודם הזריעה רק לעורר כח האדמה שתהי' מוכנת עי"ז לקבל הזריעה. (חסר כאן איזה תיבות) [*וכן ענין] הספירה לתקן ולגלות הנקודה פנימיות שיש בלב איש ישראל להוציח מכח אל הפועל להיות מוכן (חסר כאן איזה תיבות) [*לקבל הארה] חדשה. ודבר זה נוהג לעולם. אך הימים אלו מסוגלים לזה ביותר לאשר אבותינו הקדושים תיקנו עצמם (חסר תיבה א') בימים אלו מיצ"מ עד קבלת התורה עד שהיו מוכנים לשמוע דברי אלקים חיים מתוך האש לכן נשאר זה בימים הללו:
The Midrash (Vayikra Rabbah 26:1) states, “The words of Hashem are pure” (Tehillim 12:7), while the words of mankind are not pure. The Chidushei Harim explains that even though a human king may sometimes fulfill his promises, he may die, and his words may not be fulfilled. Therefore, his words are not pure. However, Hashem’s words are inherently pure because His sayings are the fulfillment of the action itself.
The pasuk continues, “Silver purged in an earthen crucible,” meaning that Hashem’s words start pure but become mixed with impurities when they reach the lower worlds and require purification. This is the mission of man, as explained in the pasuk (Mishlei 27:21), “A crucible for silver, and a furnace for gold, and each man according to his praise.” Just as a crucible purifies silver, a person involved in Torah purifies and clarifies the words through his speech. The Torah has 49 facets, and the soul has many gates. As a person clarifies his understanding, the words of Torah become purified in his mouth.
The essence of the soul of a Yisrael is the power from the ten utterances in the creation of Bereishis. The double expression “Emor” and “Ve’amarta” signifies the preparation for repairing the command that every Yisrael establishes in his heart, preparing for new revelations. This concept is also seen in the sefira, “You shall count for yourselves…and bring a new mincha offering,” as explained in the Zohar. The essence of the soul of Yisrael is holy, and this holiness was given by Hashem when He took us out of Mitzrayim. This inner point needs clarification, and through this process, one merits new revelations. The Midrash (Hoshea 10:12) says, “Plow for yourselves a fresh plowing,” indicating that plowing awakens the land to accept seeds. Similarly, the sefira is meant to repair and reveal the inner point in the heart of every Yisrael, bringing potential into actuality and receiving new light. This process is especially relevant during these days of sefira, as our forefathers prepared themselves from the exodus to receiving the Torah, making them ready to hear the words of the Living G-d. This opportunity remains in these days.
באבות פ"ד רי"א עוה"ז דומה לפרוזדור בפני עוה"ב. השכל יורנו כי כמו שקשה לכל עובד ה' לקרב לבו בעוה"ז (חסר תיבה א') [*לעבודה] שבלב בתפלה ותורה לשמה. כמו כן ומכ"ש שקשה בעוה"ב לקרב עצמו לג"ע ולשורש העבודה אשר (חסר תיבה א') [*העיקר] שמה בג"ע כמאמר לעבדה ולשמרה. אמנם מצות ומעש"ט בעוה"ז הן המה הכנה להתקרב בעוה"ב לשורש (חסר תיבה א') המצות. וז"ש ושמרתם (חקותי) [*מצותי] ועשיתם אותם. פי' בעוה"ז צריכין שמירה ועי"ז תזכו לעשותם בעוה"ב. [אמת (חסר תיבה א') [*שדרשו] חז"ל היום לעשותם ולמחר לקבל שכרם אעפ"כ גם זה אמת כי גם למחר הוא קיום המעשה באופן (חסר מעט) ]. וז"ש ששכר מצוה מצוה. כמאמר ונתתי לך מהלכים בין העומדים כו':
Avos (4:16) Rebi Yaakov says: This world is like an entrance hall to the world to come; prepare yourself in the entrance. Our intellect tells us that just as it is difficult for anyone who serves Hashem to bring their heart to the service of Hashem in this world, which is the work of the heart—prayer and Torah for its own sake—it is even more challenging in the world to come to bring oneself close to the source of true service in Gan Eden, which is “to serve and protect it.”
However, through doing mitzvos and good deeds in this world, we prepare ourselves to get close to the source of the mitzvos in the world to come. This is the meaning of the pasuk (Vayikra 20:8), “And you shall guard My mitzvot and do them.” By guarding them in this world, we merit to do them in the world to come. Our sages have taught (Eiruvin 22a) that “today is a time for doing them (the mitzvos) and tomorrow (in the world to come) is when we receive their reward.” Nevertheless, even in the world to come, there is an aspect of doing an actual application. This is the meaning of “the reward for a mitzvah is a mitzvah” (Avos 4:2), and as our sages explained, “and I will give you the ability to walk among those that stand.”
עוד שם יפה שעה א' בעוה"ז בתשובה ומעש"ט מכל חיי עוה"ב. י"ל שעה לשון רצון כשהאדם יש לו תמיד תשוקה ורצון אחד להתדבק בו ית' [כמאמר רשב"י ז"ל אני לדודי בכל יומא בחד קטורא אתקטרנא בי' בקב"ה והשתא ועלי תשוקתו כו' ע"ש בא"ז פ' האזינו]. ובאמת הרצון והתשוקה הוא הדבר שאין להשיגו בעוה"ב כ"כ כמו בעוה"ז. כמשל בן המלך שמגעגע לחזור לבית אביו כאשר חכמים הגידו כי זה הי' כל המבוקש בשליחות נשמח האדם לעוה"ז כדי להתרבות התשוקה בלב האדם להתדבק בשורשו וזה אומרו יפה שעה אחת כו':
Further in the Mishnah in Avot (4:17), it states, “One hour in this world of Torah and good deeds is better than the entire life of the world to come.” We can explain the term שעה (hour or time) as referring to a person's desire. When a person has a constant desire and will to connect to Hashem, it is significant. As R’ Shimon Bar Yochai explained (Zohar 3:288a) in the words “I am to my beloved,” that every day is connected with one knot, indicating constant growth and longing for Hashem.
The truth is that the actual desire and longing are not easily attainable in the world to come as they are in this world. Just as our sages explained with the parable of a prince who longs to return to his father's house, the entire mission of the soul sent to this world is to increase the longing in a person's heart to reconnect to his source. This is the idea of “One hour in this world is better than the entire world to come.”