במד' יום ליום יביע אומר ולילה ללילה כו'. היום לוה מן הלילה כו'. פי' כי כח עשרה מאמרות מתפשטין ממדרגה למדרגה. ואלה הימים ההארות שעשה הקב"ה להיות כל כך מדרגות כדי שיהי' ביכולת לקבל ההארה גם בעוה"ז. והנה בעוה"ז שהחיצוניות מתנגד להקדושה אעפ"כ ע"י התגברות האדם לדחות הרע עי"ז עצמו מתגלה הקדושה. כי מ"ט פנים טהור יש נגדן מ"ט פנים טמא. ואלה הכחות שבאין ע"י התגברות הנ"ל נקראים לילות. יחוה דעת הוא שעל ידם מתברר האמת ומתיישרים האורחות עקלקלות אעפ"כ נאמר כי היום לוה מן הלילה כי עוד גדלו מעלות הלילות מעל הימים כנ"ל. והמשל שכ' במדרש כי כל כוחות הסט"א הם ג"כ ברצון הבורא ית' שנתן ממשלה לכוחות הטבעיים וליצה"ר להיות שולט באדם. ולכן אמר כי קודם שמתפשט לפרטות כשהכל בכלל השורש שם הכל נכלל בקדושה. וכח מאמר ה' כולל הכל. אך כשיצאו כל פרט לעצמו אז נראין כנפרדים. אבל האדם השלם יכול להחזירן אל הכלל. ואיתא דבר שהי' בכלל ויצא כו' ללמד על הכלל כולו יצא. פי' שדברים הללו הם צורך הכלל. כענין שכתבנו היום לוה מן הלילה אין אומר כו' כשהוא נכלל רק כשיוצא לפרט אז בכל הארץ יצא קום כו' כמו המשל שהביא המדרש. ולכן תחתונים צריכין ב' אמירות א' נגד הכלל וא' נגד הפרט. ואמרת אליהם כמו שהמה במקומותם כל פרט ופרט למינהו. וזה ענין השבת וימי השבוע הם כלל ופרט. כי השבת כולל שורש כל הימים. וכן ענין הספירה הוא ממחרת השבת היינו אחר יצ"מ שניתן לישראל שורש הנקודה של אמת צריכין אח"כ לברר הפרטים עד שאח"כ מתאחד הכלל והפרט. ואז מביאים שתי הלחם ב' הבחי' הכלל והפרט כנ"ל. והכל ע"י הביטול לקשר כל הפרטים בהשורש והוא ענין יוסף הצדיק מאלמים אלומים כו' קמה אלומתי וגם נצבה ע"י התקשרות אל השורש שזה בחי' יוסף הצדיק ונק' ברית וזה ענין ספירת העומר:
The Midrash (Vayikra Rabbah 26:4) explains the pasuk “Day to day makes utterances” (Tehillim 19:3) by noting that during the summer and winter months, the day borrows from the night, and the night from the day. They repay each other without enforcement, demonstrating the harmony Hashem created in the universe. This means that the power of the ten utterances with which Hashem created the world descends from level to level, allowing even this lowly world to receive some light. In this world, where externalities oppose holiness, man reveals holiness by overcoming his desires and pushing away evil. There are 49 facets of holiness opposed by 49 facets of impurity, and the powers that come from overcoming these impurities are called “nights.” The phrase “Night to night speaks out” means that truth is revealed and paths are straightened through these struggles, giving nights an advantage over days. The parable in the Midrash explains that negative forces have power from Hashem, who gave the physical forces and the evil inclination control over man. Before they are divided, everything is included in holiness. However, once they leave their source, they appear divided. An upright person can return everything to its source. The principle that something included in the general and specified teaches about the entire principle, meaning individual parts serve the whole. This is similar to the day borrowing from the night, revealing hidden light through individual struggles. Therefore, lower beings need two “sayings”: one for the general principle and one for the individual parts. “You shall say to them” refers to each part in its place. Shabbat and the days of the week represent the general principle and the individual parts. Shabbat contains the source of all days. Similarly, the sefira begins after the exodus from Mitzrayim, when Bnei Yisrael received the source of truth. Subsequently, we need to purify individual parts until they become unified. On Shavuot, we bring two loaves representing the Klal and Prat. This unification is achieved by nullifying oneself and connecting all parts to the source, exemplified by Yosef Hatzadik's dream of tying bundles, symbolizing connection to the source, which is the essence of counting the Omer.
4
ונקדשתי בתוך בנ"י. חז"ל פי' למסור עצמו על קדושת הש"י. פי' עיקר הקדושה תוך בנ"י דוקא. כמ"ש חז"ל לעולם יראה אדם עצמו כאילו קדוש שרוי תוך מעיו. וזאת הקדושה א"א להרגיש רק במס"נ. וגם להכניס עצמו תוך כללות ישראל וגם ע"י הביטול לכללות ישראל יכולין למס"נ כמ"ש חז"ל שהמצוה בעשרה שנק' תוך ע"ש. כי הנהגת בנ"י למעלה מן הטבע לכן בכח בנ"י לעשות נגד הטבע. וממילא הטבע מתבטל בעבורם. וז"ש אני ה' מקדישכם המוציא אתכם מא"מ כו'. לכן ביכולתיכם למסור נפשכם ע"ק שמי כנ"ל. ואיתא ברש"י ות"כ ע"ת זה הוצאתי אתכם כו'. פי' שכפי מה שאדם מוסר נפשו להש"י כך מתבטל הטבע בעבורו ומעורר נסי יצ"מ כמ"ש במ"א:
“And I will become sanctified amongst Bnei Yisrael” (Vayikra 22:32). Our sages explain that this means one is commanded to forgo one’s life for the sanctification of Hashem. The primary sanctification of Hashem’s name is specifically “amongst Bnei Yisrael.” This is referred to in the words of our sages (Ta’anis 11a), who say that a person should always see himself as having holiness within oneself. This holiness is only felt when one is prepared to sacrifice one’s life. Additionally, being “amongst Bnei Yisrael” and nullifying oneself to the Klal of Yisrael can also be done through sacrificing one’s life. Our sages (Megillah 23b) teach that many mitzvot are only applicable when there are 10 people. The interaction of Bnei Yisrael is above nature, giving them the ability to overcome it, and nature becomes subservient to them. This is why the pasuk continues, “For I am Hashem that sanctifies you, and have taken you out of Mitzrayim.” By Hashem creating a new world order through taking us out of Mitzrayim, we are able to sacrifice our lives for the sanctity of His name. Rashi and Toras Kohanim state that it is on this condition (that we will sanctify His name) that Hashem took us out. This means that as a person sacrifices himself for Hashem, nature will be nullified for him, awakening the miracles of the exodus.
5
בפסוק וקדשתו כו'. פי' שקדושת הכהנים תלוי בקדושת בנ"י שצריכין להתקדש אף מי שא"י להיות קדוש ממש אעפ"כ מעט קדושה שלו מוסיף כח לזה האיש המיוחד לקדושה להתקדש כראוי. וכ"כ הכהן הגדול מאחיו. דרשו חז"ל גדלהו משל אחיו והוא כדברינו הנ"ל והבן:
Regarding the pasuk “And you shall sanctify him (the Kohen)” (Vayikra 21:8), it means that the holiness of the Kohanim depends on the holiness of Bnei Yisrael. Even if a person is not fully holy, the little bit of holiness they attain adds to the overall sanctity, enabling the Kohen to be properly sanctified. Similarly, the pasuk “And the Kohen who is greater than his brothers” (Vayikra 21:10) is explained by our sages to mean that if the Kohen does not have property, his fellow Kohanim must support him. This aligns with the idea that the holiness of the Kohanim is supported by the collective holiness of Bnei Yisrael.
תרל"ז
5637
ב"ה אמור בקיצור
With G-d's Blessing Emor Briefly
במד' יום ליום יביע אומר ולילה ללילה כו'. היום לוה מן הלילה כו'. פי' כי כח עשרה מאמרות מתפשטין ממדרגה למדרגה. ואלה הימים ההארות שעשה הקב"ה להיות כל כך מדרגות כדי שיהי' ביכולת לקבל ההארה גם בעוה"ז. והנה בעוה"ז שהחיצוניות מתנגד להקדושה אעפ"כ ע"י התגברות האדם לדחות הרע עי"ז עצמו מתגלה הקדושה. כי מ"ט פנים טהור יש נגדן מ"ט פנים טמא. ואלה הכחות שבאין ע"י התגברות הנ"ל נקראים לילות. יחוה דעת הוא שעל ידם מתברר האמת ומתיישרים האורחות עקלקלות אעפ"כ נאמר כי היום לוה מן הלילה כי עוד גדלו מעלות הלילות מעל הימים כנ"ל. והמשל שכ' במדרש כי כל כוחות הסט"א הם ג"כ ברצון הבורא ית' שנתן ממשלה לכוחות הטבעיים וליצה"ר להיות שולט באדם. ולכן אמר כי קודם שמתפשט לפרטות כשהכל בכלל השורש שם הכל נכלל בקדושה. וכח מאמר ה' כולל הכל. אך כשיצאו כל פרט לעצמו אז נראין כנפרדים. אבל האדם השלם יכול להחזירן אל הכלל. ואיתא דבר שהי' בכלל ויצא כו' ללמד על הכלל כולו יצא. פי' שדברים הללו הם צורך הכלל. כענין שכתבנו היום לוה מן הלילה אין אומר כו' כשהוא נכלל רק כשיוצא לפרט אז בכל הארץ יצא קום כו' כמו המשל שהביא המדרש. ולכן תחתונים צריכין ב' אמירות א' נגד הכלל וא' נגד הפרט. ואמרת אליהם כמו שהמה במקומותם כל פרט ופרט למינהו. וזה ענין השבת וימי השבוע הם כלל ופרט. כי השבת כולל שורש כל הימים. וכן ענין הספירה הוא ממחרת השבת היינו אחר יצ"מ שניתן לישראל שורש הנקודה של אמת צריכין אח"כ לברר הפרטים עד שאח"כ מתאחד הכלל והפרט. ואז מביאים שתי הלחם ב' הבחי' הכלל והפרט כנ"ל. והכל ע"י הביטול לקשר כל הפרטים בהשורש והוא ענין יוסף הצדיק מאלמים אלומים כו' קמה אלומתי וגם נצבה ע"י התקשרות אל השורש שזה בחי' יוסף הצדיק ונק' ברית וזה ענין ספירת העומר:
The Midrash (Vayikra Rabbah 26:4) explains the pasuk “Day to day makes utterances” (Tehillim 19:3) by noting that during the summer and winter months, the day borrows from the night, and the night from the day. They repay each other without enforcement, demonstrating the harmony Hashem created in the universe. This means that the power of the ten utterances with which Hashem created the world descends from level to level, allowing even this lowly world to receive some light. In this world, where externalities oppose holiness, man reveals holiness by overcoming his desires and pushing away evil. There are 49 facets of holiness opposed by 49 facets of impurity, and the powers that come from overcoming these impurities are called “nights.” The phrase “Night to night speaks out” means that truth is revealed and paths are straightened through these struggles, giving nights an advantage over days.
The parable in the Midrash explains that negative forces have power from Hashem, who gave the physical forces and the evil inclination control over man. Before they are divided, everything is included in holiness. However, once they leave their source, they appear divided. An upright person can return everything to its source. The principle that something included in the general and specified teaches about the entire principle, meaning individual parts serve the whole. This is similar to the day borrowing from the night, revealing hidden light through individual struggles. Therefore, lower beings need two “sayings”: one for the general principle and one for the individual parts. “You shall say to them” refers to each part in its place.
Shabbat and the days of the week represent the general principle and the individual parts. Shabbat contains the source of all days. Similarly, the sefira begins after the exodus from Mitzrayim, when Bnei Yisrael received the source of truth. Subsequently, we need to purify individual parts until they become unified. On Shavuot, we bring two loaves representing the Klal and Prat. This unification is achieved by nullifying oneself and connecting all parts to the source, exemplified by Yosef Hatzadik's dream of tying bundles, symbolizing connection to the source, which is the essence of counting the Omer.
ונקדשתי בתוך בנ"י. חז"ל פי' למסור עצמו על קדושת הש"י. פי' עיקר הקדושה תוך בנ"י דוקא. כמ"ש חז"ל לעולם יראה אדם עצמו כאילו קדוש שרוי תוך מעיו. וזאת הקדושה א"א להרגיש רק במס"נ. וגם להכניס עצמו תוך כללות ישראל וגם ע"י הביטול לכללות ישראל יכולין למס"נ כמ"ש חז"ל שהמצוה בעשרה שנק' תוך ע"ש. כי הנהגת בנ"י למעלה מן הטבע לכן בכח בנ"י לעשות נגד הטבע. וממילא הטבע מתבטל בעבורם. וז"ש אני ה' מקדישכם המוציא אתכם מא"מ כו'. לכן ביכולתיכם למסור נפשכם ע"ק שמי כנ"ל. ואיתא ברש"י ות"כ ע"ת זה הוצאתי אתכם כו'. פי' שכפי מה שאדם מוסר נפשו להש"י כך מתבטל הטבע בעבורו ומעורר נסי יצ"מ כמ"ש במ"א:
“And I will become sanctified amongst Bnei Yisrael” (Vayikra 22:32). Our sages explain that this means one is commanded to forgo one’s life for the sanctification of Hashem. The primary sanctification of Hashem’s name is specifically “amongst Bnei Yisrael.”
This is referred to in the words of our sages (Ta’anis 11a), who say that a person should always see himself as having holiness within oneself. This holiness is only felt when one is prepared to sacrifice one’s life. Additionally, being “amongst Bnei Yisrael” and nullifying oneself to the Klal of Yisrael can also be done through sacrificing one’s life. Our sages (Megillah 23b) teach that many mitzvot are only applicable when there are 10 people.
The interaction of Bnei Yisrael is above nature, giving them the ability to overcome it, and nature becomes subservient to them. This is why the pasuk continues, “For I am Hashem that sanctifies you, and have taken you out of Mitzrayim.” By Hashem creating a new world order through taking us out of Mitzrayim, we are able to sacrifice our lives for the sanctity of His name. Rashi and Toras Kohanim state that it is on this condition (that we will sanctify His name) that Hashem took us out. This means that as a person sacrifices himself for Hashem, nature will be nullified for him, awakening the miracles of the exodus.
בפסוק וקדשתו כו'. פי' שקדושת הכהנים תלוי בקדושת בנ"י שצריכין להתקדש אף מי שא"י להיות קדוש ממש אעפ"כ מעט קדושה שלו מוסיף כח לזה האיש המיוחד לקדושה להתקדש כראוי. וכ"כ הכהן הגדול מאחיו. דרשו חז"ל גדלהו משל אחיו והוא כדברינו הנ"ל והבן:
Regarding the pasuk “And you shall sanctify him (the Kohen)” (Vayikra 21:8), it means that the holiness of the Kohanim depends on the holiness of Bnei Yisrael. Even if a person is not fully holy, the little bit of holiness they attain adds to the overall sanctity, enabling the Kohen to be properly sanctified.
Similarly, the pasuk “And the Kohen who is greater than his brothers” (Vayikra 21:10) is explained by our sages to mean that if the Kohen does not have property, his fellow Kohanim must support him. This aligns with the idea that the holiness of the Kohanim is supported by the collective holiness of Bnei Yisrael.