במד' חשבתי דרכי כו'. פי' ע"י שחושב אדם קודם כל מעשה להיות לשמים ומביא הדעת לתוך המעשה שעושה הכל בדעת וכן בכל יום ויום כשמקבל עליו עמ"ש בבוקר זה הרצון מיישר כל מעשיו לטוב. וז"ש בחקותי תלכו להיות עול מלכותו ית' על האדם שלא יוכל לעשות מעשה קטנה וגדולה קודם ההסתכלות אם הוא כרצונו ית'. וקודם העבודה נראה הכל כמו חוקה וע"י קבלת העול זוכה להבין ולהרגיש טעם המצות. וזה עצמו השכר כמ"ש שכר מצוה מצוה שמתקרב אל פנימיות המצוה. וכן מה שלא נזכר בתורה שכר עוה"ב כי הוא פשוט ומובן מעצמו. אבל זה ברכה יתירה להיות נמשך כל ברכת עוה"ז ע"פ התורה וחקותי'. וז"ש גשמיכם בעתם כמ"ש בזוה"ק ע"פ לכל זמן ועת כו'. והיינו שיהי' גם הגשמיות נמשך אחר השורש. והוא כמו שאחז"ל יפה שעה א' בתומע"ט בעוה"ז כו' א"כ זה הבטחה יתירה מעוה"ב:
The Midrash (Vayikra Rabbah 35:1) recounts that David HaMelech said, “I have considered my ways, and have returned back to your decrees” (Tehillim 119:59). David was indicating that although he had plans to go to various places each day, his feet always led him to houses of Torah study and prayer. This teaches that by thinking of everything one does as for the sake of Heaven, a person infuses their actions with a deeper connection to Hashem. Similarly, accepting the yoke of Heaven every morning aligns one's actions to be good.
This is the meaning of the verse (Vayikra 26:3) “If you follow my statutes (Chukim)”, implying that one should accept the yoke of Heaven so completely that they cannot act without first considering if it aligns with Hashem’s will. Initially, everything may seem like a "statute" (something without understood reason), but through acceptance, one merits to understand and feel the purpose of the mitzvot. This acceptance itself is the reward, as stated (Avot 4:2), “the reward for a mitzvah is a mitzvah,” signifying a closer connection to the mitzvah's inner life force.
The Torah does not mention the reward of the world to come because it is obvious and self-understood. However, the Torah describes blessings in this world (“And I will give the rains in their time”) as an additional blessing, indicating that everything in this world will align with the Torah and its statutes. This is further explained in the Zohar (1:194a) regarding the phrase “Everything has its time and moment” (Kohelet 3:1), meaning even physicality is connected to its source. As our sages explained (Avot 4:17), “One hour of Torah and mitzvos in this world is better than the entire world to come,” emphasizing that directing and connecting actions to their source in this world is the greatest blessing, achievable only here and now.
3
ובמד' ג' דברים במתנה התורה והגשמים כו'. פי' התורה א"י להשיג ע"פ זכות האדם רק במתנה וגשמים פי' זה כי שכר מצוה בהאי עלמא ליכא רק רשעים משלמים להם בעוה"ז אבל הצדיק ע"פ דין בעל חסרון הוא בעוה"ז רק התורה מבטיחה כי הקב"ה יתן במתנה לכל החוסים בו כי הוא כל יכול ולכן הבטחת עוה"ז לצדיקים היא מתנה גמורה. ובנ"י זכו לזה ע"י קבלת התוכחה. כי גם עונשים אינם בעוה"ז ע"פ דין. רק שבנ"י מקבלים באהבה עונשין כדי שלא יתרחקו ח"ו מדביקותם בהקב"ה ע"י החטאים. ובקבלה זו זכו למתנת עוה"ז ג"כ בעשותם הטוב. והוא עצה מהש"י לבנ"י כמ"ש נפלאותיך ומחשבותיך אלינו:
The Midrash (Vayikra Rabbah 35:8) states: “Three things are given as a gift: The Torah, the rains, and the constellations.” The Torah is considered a gift because it cannot be comprehended solely through human merit; it is far beyond us and can only be understood when given as a gift.
The rains symbolize the reward in this world. Typically, mitzvah rewards are not given in this world, as the righteous are often lacking here, and only the wicked receive their due in this life. However, the Torah promises that Hashem will reward those who trust in Him, making the righteous' worldly rewards a true gift from Hashem.
Bnei Yisrael merited this gift by accepting rebuke. Punishments in this world are not justly deserved for spiritual transgressions, but Bnei Yisrael accept them with love to maintain their connection to Hashem. This acceptance allows them to merit the gifts of this world when they do good. Thus, by accepting undeserved punishment, they receive undeserved rewards, reflecting Hashem's wondrous plans and thoughts for Bnei Yisrael.
4
והשיג לכם דיש כו' בציר ובציר כו' זרע. דכתי' אור זרוע לצדיק והוא הארת התורה שאדם מקבל בלבו ועושה פירות. ואח"כ צריך לברר מעשיו להיות בלי פסולת. וכפי הבירור זוכה אח"כ לקבל הארה אחרת וכן לעולם. וזהו רמז הכתוב והשיג לכם דיש שהוא הבירור כנ"ל:
(Vayikra 26:5) “Your threshing shall overtake the vintage, and your vintage shall overtake the sowing; you shall eat your fill of bread and dwell securely in your land.” This means that the light of the Torah shines into a tzadik’s heart, and with this light, he produces "fruit," having positive effects on everything.
Afterward, one must clarify their actions to ensure they are pure and free of any impurities. The extent to which one purifies their actions determines their ability to receive further illumination. This cycle of purification and receiving light continues indefinitely. The verse hints at this process: “your threshing shall overtake the vintage,” where threshing represents the act of clarification and removing the chaff, leading to better outcomes and continuous growth.
5
ורדפו כו' חמשה מאה כו'. ברש"י אין דומה מרובין העושים התורה. והוא הרדיפה עצמו שהוא רדיפת האמת ללחום מלחמת ה' בעמלק. וכל המחלוקת צריך להיות לשם שמים ולהכניס עצמו בכלל ישראל. וב' הדברים נסמכו במשנה כל כנסי' לש"ש ומחלוקת לש"ש כו'. כי המחלוקת צריך להיות בכח הכנסי' באהבת ישראל והקב"ה. וכ"כ ורדפו מכם חמשה כו':
(Vayikra 26:8) “And five of you will chase a hundred, and a hundred of you will chase ten thousand.” Rashi explains that the calculation is not proportionate because the power of many people fulfilling the Torah cannot be compared to just a few.
This refers to the actual “chase,” which is fighting Hashem’s battle against Amalek. Every argument must be for the sake of Heaven and as part of Klal Yisrael. These two concepts are connected in the Mishnah (Avot 4:11), “Any gathering that is for the sake of Heaven will prevail,” and (Avot 5:17), “Any argument that is for the sake of Heaven will prevail.”
An argument must be conducted with the strength of unity and love for Yisrael and Hashem. This is the idea behind the verse, where a few can chase many, emphasizing the power of united effort in fulfilling Hashem's will.
תרל"ה
5635
במד' חשבתי דרכי כו'. פי' ע"י שחושב אדם קודם כל מעשה להיות לשמים ומביא הדעת לתוך המעשה שעושה הכל בדעת וכן בכל יום ויום כשמקבל עליו עמ"ש בבוקר זה הרצון מיישר כל מעשיו לטוב. וז"ש בחקותי תלכו להיות עול מלכותו ית' על האדם שלא יוכל לעשות מעשה קטנה וגדולה קודם ההסתכלות אם הוא כרצונו ית'. וקודם העבודה נראה הכל כמו חוקה וע"י קבלת העול זוכה להבין ולהרגיש טעם המצות. וזה עצמו השכר כמ"ש שכר מצוה מצוה שמתקרב אל פנימיות המצוה. וכן מה שלא נזכר בתורה שכר עוה"ב כי הוא פשוט ומובן מעצמו. אבל זה ברכה יתירה להיות נמשך כל ברכת עוה"ז ע"פ התורה וחקותי'. וז"ש גשמיכם בעתם כמ"ש בזוה"ק ע"פ לכל זמן ועת כו'. והיינו שיהי' גם הגשמיות נמשך אחר השורש. והוא כמו שאחז"ל יפה שעה א' בתומע"ט בעוה"ז כו' א"כ זה הבטחה יתירה מעוה"ב:
The Midrash (Vayikra Rabbah 35:1) recounts that David HaMelech said, “I have considered my ways, and have returned back to your decrees” (Tehillim 119:59). David was indicating that although he had plans to go to various places each day, his feet always led him to houses of Torah study and prayer. This teaches that by thinking of everything one does as for the sake of Heaven, a person infuses their actions with a deeper connection to Hashem. Similarly, accepting the yoke of Heaven every morning aligns one's actions to be good.
This is the meaning of the verse (Vayikra 26:3) “If you follow my statutes (Chukim)”, implying that one should accept the yoke of Heaven so completely that they cannot act without first considering if it aligns with Hashem’s will. Initially, everything may seem like a "statute" (something without understood reason), but through acceptance, one merits to understand and feel the purpose of the mitzvot. This acceptance itself is the reward, as stated (Avot 4:2), “the reward for a mitzvah is a mitzvah,” signifying a closer connection to the mitzvah's inner life force.
The Torah does not mention the reward of the world to come because it is obvious and self-understood. However, the Torah describes blessings in this world (“And I will give the rains in their time”) as an additional blessing, indicating that everything in this world will align with the Torah and its statutes. This is further explained in the Zohar (1:194a) regarding the phrase “Everything has its time and moment” (Kohelet 3:1), meaning even physicality is connected to its source. As our sages explained (Avot 4:17), “One hour of Torah and mitzvos in this world is better than the entire world to come,” emphasizing that directing and connecting actions to their source in this world is the greatest blessing, achievable only here and now.
ובמד' ג' דברים במתנה התורה והגשמים כו'. פי' התורה א"י להשיג ע"פ זכות האדם רק במתנה וגשמים פי' זה כי שכר מצוה בהאי עלמא ליכא רק רשעים משלמים להם בעוה"ז אבל הצדיק ע"פ דין בעל חסרון הוא בעוה"ז רק התורה מבטיחה כי הקב"ה יתן במתנה לכל החוסים בו כי הוא כל יכול ולכן הבטחת עוה"ז לצדיקים היא מתנה גמורה. ובנ"י זכו לזה ע"י קבלת התוכחה. כי גם עונשים אינם בעוה"ז ע"פ דין. רק שבנ"י מקבלים באהבה עונשין כדי שלא יתרחקו ח"ו מדביקותם בהקב"ה ע"י החטאים. ובקבלה זו זכו למתנת עוה"ז ג"כ בעשותם הטוב. והוא עצה מהש"י לבנ"י כמ"ש נפלאותיך ומחשבותיך אלינו:
The Midrash (Vayikra Rabbah 35:8) states: “Three things are given as a gift: The Torah, the rains, and the constellations.” The Torah is considered a gift because it cannot be comprehended solely through human merit; it is far beyond us and can only be understood when given as a gift.
The rains symbolize the reward in this world. Typically, mitzvah rewards are not given in this world, as the righteous are often lacking here, and only the wicked receive their due in this life. However, the Torah promises that Hashem will reward those who trust in Him, making the righteous' worldly rewards a true gift from Hashem.
Bnei Yisrael merited this gift by accepting rebuke. Punishments in this world are not justly deserved for spiritual transgressions, but Bnei Yisrael accept them with love to maintain their connection to Hashem. This acceptance allows them to merit the gifts of this world when they do good. Thus, by accepting undeserved punishment, they receive undeserved rewards, reflecting Hashem's wondrous plans and thoughts for Bnei Yisrael.
והשיג לכם דיש כו' בציר ובציר כו' זרע. דכתי' אור זרוע לצדיק והוא הארת התורה שאדם מקבל בלבו ועושה פירות. ואח"כ צריך לברר מעשיו להיות בלי פסולת. וכפי הבירור זוכה אח"כ לקבל הארה אחרת וכן לעולם. וזהו רמז הכתוב והשיג לכם דיש שהוא הבירור כנ"ל:
(Vayikra 26:5) “Your threshing shall overtake the vintage, and your vintage shall overtake the sowing; you shall eat your fill of bread and dwell securely in your land.” This means that the light of the Torah shines into a tzadik’s heart, and with this light, he produces "fruit," having positive effects on everything.
Afterward, one must clarify their actions to ensure they are pure and free of any impurities. The extent to which one purifies their actions determines their ability to receive further illumination. This cycle of purification and receiving light continues indefinitely. The verse hints at this process: “your threshing shall overtake the vintage,” where threshing represents the act of clarification and removing the chaff, leading to better outcomes and continuous growth.
ורדפו כו' חמשה מאה כו'. ברש"י אין דומה מרובין העושים התורה. והוא הרדיפה עצמו שהוא רדיפת האמת ללחום מלחמת ה' בעמלק. וכל המחלוקת צריך להיות לשם שמים ולהכניס עצמו בכלל ישראל. וב' הדברים נסמכו במשנה כל כנסי' לש"ש ומחלוקת לש"ש כו'. כי המחלוקת צריך להיות בכח הכנסי' באהבת ישראל והקב"ה. וכ"כ ורדפו מכם חמשה כו':
(Vayikra 26:8) “And five of you will chase a hundred, and a hundred of you will chase ten thousand.” Rashi explains that the calculation is not proportionate because the power of many people fulfilling the Torah cannot be compared to just a few.
This refers to the actual “chase,” which is fighting Hashem’s battle against Amalek. Every argument must be for the sake of Heaven and as part of Klal Yisrael. These two concepts are connected in the Mishnah (Avot 4:11), “Any gathering that is for the sake of Heaven will prevail,” and (Avot 5:17), “Any argument that is for the sake of Heaven will prevail.”
An argument must be conducted with the strength of unity and love for Yisrael and Hashem. This is the idea behind the verse, where a few can chase many, emphasizing the power of united effort in fulfilling Hashem's will.