במדרש משל לנשיא ברחו ממנו בני המדינה כו'. כי התורה היא שלימות הנבראים וכפי מה שהנבראים חסרים בעיני עצמם ומקוין אל השלמה. זוכין לתורה. ומאוד קשה לבעל בחירה להיות חסר בעיני עצמו כראוי ולכן ברחו בני מדינה. אבל מי שהוא כמדבר כמ"ש במדר' שאינו זוכה לתורה עד שנעשה הפקר כמדבר וזה הי' הכנת בנ"י קודם קבלת התורה שהגיעו לבחי' מדבר להיות ברור בעיניהם וגם לברר זה בכל הנבראים שיהיו מקוין אל השלמה כנ"ל. ובחי' זו נקראת מדבר שחפץ להיות נמשך אחר המנהיג אותו מלשון דבר א' לדור:
The Midrash (Bamidbar Rabbah 2:1) compares the giving of the Torah to a king who entered various towns, each of which fled from him until he finally came to an empty town. The remaining inhabitants welcomed him, and he proclaimed that he would build his palace there. Similarly, Hashem came to the sea and mountains, which fled (Tehillim 114:4), until He came to the desert, which accepted Him, and He decided to dwell there. The Midrash illustrates that the Torah brings perfection to creation. One merits the Torah based on their recognition of their own deficiencies and their desire for completeness. It is challenging for individuals with free will to truly acknowledge their shortcomings, which is why the townspeople fled from the king—they refused to confront their own imperfections. However, one who makes themselves like a desert, as the Midrash (Bamidbar Rabbah 1:7) states, can merit the Torah. This means becoming ownerless and humble, like a desert. This was Bnei Yisrael's preparation before receiving the Torah; they reached a state of midbar—absolute clarity in their deficiencies and a longing for perfection. This awareness extends to all creation, indicating a collective yearning for completion. This state is called midbar, signifying a desire to follow the divine leader. The word midbar is related to dabar, meaning leader, as the Gemara (Sanhedrin 8a) says, "one leader (dabar) per generation."
3
איש על דגלו כו'. במדר' דגלו עלי אהבה כו' דילוגו כו' היו מתאוין בנ"י להיות להם דגלים כמלאכי השרת כו'. הבטיח הקב"ה לאברהם כה יהי' זרעך שיהיו צאצאיך כמותך כו'. פשוט היו הדגלים שיכיר כל אחד את שבטו. וכמו כן ניתן לרמוז להיות כל אחד מיוחס אחר אבותיו. והכלל כי בנ"י בעוה"ז שאין באפשרי להיות עובד השי"ת כראוי כמלאכי עליון. רק להיות הרצון והתשוקה תמיד להיות מקוה לעשות רצון עליון. ולזה כל התורה והמצות הם רמזים לדברים עליונים. וכמו כן הדגלים אף שאינם כמלאכי השרת אעפ"כ ע"י הרצון והתשוקה זכו להיות להם דגלים. והוא עצמו מ"ש דילוגו שבני ישראל יכולין לתפוס ולהתדבק במקום עליון אף שלא בהדרגה רק שלפעמים נפתח לבו לאהוב אותו ית' נתן השי"ת שברצון האדם יוכל להתדבק אף במה שאינו כדאי. והאמת כי הוא בזכות אבות הקדושים שהן הן המרכבה וברכו השי"ת כה יהי' זרעך. ורק מי שנקרא זרע אברהם שאינו נפרד. ומתבטל לשורש נשמתו. וגם שבוחר בדרכיהם ועושה כמעשיהם. ואא"ז מו"ר ז"ל אמר בשם הרב ז"ל מפרשיסחא פי' מ"ש ז"ל לעולם יאמר אדם מתי יגיעו מעשי למעשה אבותי אברהם יצחק ויעקב כו'. כי מי פתי יחשוב לדמות עצמו לאבות הקדושים. רק הפי' שלא יהי' נפרד ויהי' למעשיו נגיעה ואחיזה במעשה אבותיו כו'. וז"ש באותות לבית אבותם שיהי' דמיון ורמז במעשיו למעשי אבות. ובעבור זה יוכל לאחוז בשורשם אף בדרך דילוג כמ"ש:
“Each man by his flag” (Bamidbar 2:2). The Midrash (Bamidbar Rabbah 2:3) connects the flags mentioned in this pasuk to the verse in Shir Hashirim (2:4), “His banner of love was over me.” One who learns Torah and progresses from one halacha to the next (medaleg mihalacha lehalacha) is proclaimed dear to Hashem. When Bnei Yisrael received the Torah and saw the heavenly angels with their flags, they desired to have flags as well. Hashem promised them that they too would have flags. The simple reason for the flags is so that each person knows his tribe and his place, and to remind each person of their ancestry. The principle here is that Bnei Yisrael, in this world, cannot serve Hashem on the level of the holy angels. However, they can have the constant desire and will to long to do Hashem’s will. This is why the entire Torah and the mitzvos hint at lofty ideas, driving our desire for spiritual heights. The Midrash explains that even though we cannot reach the level of the angels, through their desire and longing, Bnei Yisrael merited flags. This is the meaning of the Midrash comparing the word "degel" (flag) to "dilug" (skipping). Bnei Yisrael can connect to extremely high spiritual levels, sometimes beyond their own merit, because Hashem grants the ability to connect to Him through a deep outpouring of love. This ability is due to the merit of our forefathers, who were a chariot for Hashem’s presence. Hashem blessed them, saying, “thus your children will be.” However, this level is reserved for those who are truly connected to Avraham’s descendants, nullifying themselves to the source of their neshama, and acting in the ways of our forefathers. The Chidushei Harim relayed a teaching from the Rav of Pershischa on the expression (Tana Devei Eliyahu Rabbah 25), “One should always say: ‘when will my actions be like those of Avraham, Yitzchak, and Yaakov?’” This does not mean one should foolishly compare themselves to the holy forefathers. Rather, it means one should strive never to be disconnected and ensure that their actions are linked to those of the forefathers. This is the meaning of “under the banners of their ancestral house” (Bamidbar 2:2), indicating that one’s actions should resemble and connect to the deeds of their ancestors, allowing them to grasp their spiritual roots, even if it involves spiritual leaps.
4
ובמדרש והיה מספר בני ישראל כחול כו' לא ימד ולא יספר. וקשה רישא לסיפא כו'. והתירוץ כי עיקר הרצון להיות ממשיכין מספר שלהם עד אין תכלית כי שורש בני ישראל ג' אבות י"ב שבטים ע' נפש ס' ריבוא ואח"כ אין מספר. וצריכין תמיד להיות דבוק בשורש האבות והוא אחדות אחד. וכשמתרחבין באופן זה אין נפרדים משורשם וחל עליהם ברכה. וכפי הביטול להשורש כן מתברכין להיות יותר אין מספר. וז"ש כה יהי' זרעך כשיתדבקו בשורשו יהי' אין מספר כנ"ל [ע' בדברי מו"ז ז"ל פ' שמות]:
The Midrash (Bamidbar Rabbah 2:12) on the pasuk (Hoshea 2:1) states, “The number of Bnei Yisrael was like the sand of the sea that cannot be measured nor counted.” This seems contradictory—if it is a number, it can be counted. The explanation is that the main desire is to continually draw the number onwards to infinity. The source of Bnei Yisrael is 3 forefathers, 12 tribes, 70 souls, and 600,000, but beyond that, there is no number. The purpose of creation is to transform the finite into the infinite, achievable only by being connected to the source of Oneness. We must constantly stay connected to the source of our forefathers, which is the oneness of Hashem. When we multiply in this manner, maintaining this connection, we are not disconnected and thus merit blessings. The blessing is proportional to one’s nullification to the source. The more one nullifies oneself, the greater the blessing, leading to an uncountable multitude. This is the meaning of Hashem’s promise to Avraham, “So your children shall be” (like the sand of the sea). When they connect to their source, they will be innumerable. [See Chidushei Harim Sefer Hazechut Shmot]
5
אא"ז מו"ר ז"ל אמר עמ"ש במדרש בני לוי שקירבו עצמן לי כו'. אף כי וודאי גם בבנ"י הי' הרבה שלא חטאו. רק שלא הי' להם הכח להתקרב אליו ית' כו'. ופי' הדברים כי וודאי מה שמשתוקק מאוד להתקרב אליו ית' ע"י רוב הרצון בכל לבו נעשה נוגע בדבר כל כך עד שאין שום חטא יכול לפרוד אותו כמ"ש מים רבים לא יוכלו לכבות כו'. ולכן בני לוי אף שהיו ג"כ חושבים עצמן בכלל החטא. רק ע"י רוב התשוקה קירבו עצמן ונתקרבו כנ"ל:
The Midrash (Bamidbar Rabbah 1:12) highlights the uniqueness of the tribe of Levi, who brought themselves close to Hashem and entirely sided with Moshe during the incident of the Golden Calf. Consequently, Hashem chose them. Although many others did not sin at the Golden Calf, they lacked the energy to "bring themselves close to Hashem." The explanation is that through one's intense desire to come close to Hashem, driven by wholehearted yearning, one becomes so connected that no sin can interfere. This is the meaning of the pasuk (Shir Hashirim 8:7) “many waters cannot extinguish the love.” The love for Hashem overrides everything, and one's sins do not interfere. Therefore, even though the Tribe of Levi might have considered themselves sinners, their intense desire brought them forward, and Hashem brought them close.
6
כל העוסק בתורה לשמה. כי התורה לא ידע אנוש ערכה כו'. אך כי נתלבש אור התורה בדיבורים אלו שבתורה. ונמצא כי תורה זו היא רק לבוש לעיקר התורה וכמ"ש בזוה"ק בהעלותך. והוא להרבות כבוד ושם התורה ע"י המלבוש הזה כמ"ש ה' חפץ כו' יגדיל תורה ויאדיר. אך האמת תורה זו היא פתח להיות נפתח פנימיות התורה ע"י שמירת התורה ומצות. וכ"כ במדרש תנחומא ברחובות תתן קולה במקום שמרחיבין אותה. פי' כפי מה שמרבין כבוד התורה ומביאין כח התורה בכל הנבראים על ידי מצות התורה. שיש בכל מעשה גשמיי מצוה. ועי"ז מביאין הארת התורה בכל מקום. ועי"ז זוכין לקול התורה הפנימיות. והיא התורה שניתן לנו שבמעשינו נוכל לפתוח מעיני החכמה ושורש הפנימיות שבתורה. וזה פי' עוסק לשמה כדי להרחיב שם התורה. ופשוט מי שעוסק בתורה מרבה כבוד התורה וזה מסייע לו להתדבק בה. והרב מלובלין ז"ל פי' זוכה לדברים הרבה שנותנת לו כח לנצח כל המתנגדים להתורה. כמ"ש זכיתי פי' נצחתי כו'. וגם המ"ח דברים שהתורה נקנית בהם וודאי גם הם בכח התורה. רק נקנית הוא יותר מהתעסקות בתורה. וע"י שמקבל אלו מ"ח מדות מהתורה. זוכה לקנות התורה שיהי' מקום דירה וקן בלבו לשכון בו אור התורה כנ"ל:
One who toils in Torah for its sake merits many things (Avot 6:1). The Torah is beyond human comprehension, but its inner light is enclosed in its words. Therefore, the Torah we study is a ‘garment’ for the deeper essence of the Torah, as explained in the Zohar (Beha’alotcha 3:152a). This ‘clothing’ serves to increase the glory and name of the Torah. As stated in Yeshaya 42:21, “Hashem desires to show you for His righteousness sake and therefore He magnifies the Torah.” The Torah and mitzvot are an opening to access and reveal the inner Torah. The Midrash Tanchuma (Bechukotai 3) explains the pasuk (Mishlei 1:20), “In the streets its voice is heard,” meaning that the Torah’s influence is broadened through the increased honor given to it. By elevating the Torah’s glory, we bring its power into all of creation through mitzvot and Torah study, as each physical act has a mitzvah attached to it. This spreads the light of Torah everywhere, allowing us to access its inner voice. The Torah given to us enables us to open the springs of wisdom and reveal the inner essence of the Torah through our deeds. “Toiling in Torah for its sake” means to expand the name of the Torah, revealing its hidden light through study and mitzvot. One who engages in Torah increases its glory, which in turn helps them connect more deeply to it. The Rav of Lublin explained that “He merits many things” means the Torah grants the power to overcome all opposition, as the word "zachiti" (merit) can mean "nitzachti" (overcome) (Brachot 1:5). The 48 traits with which Torah is acquired are also through the power of Torah. Acquiring these traits goes beyond mere toil in Torah; it means embodying them. By adopting these 48 traits, one can truly acquire the Torah, creating a dwelling place in one’s heart for the light of the Torah to reside.
תרל"ד
5634
במדרש משל לנשיא ברחו ממנו בני המדינה כו'. כי התורה היא שלימות הנבראים וכפי מה שהנבראים חסרים בעיני עצמם ומקוין אל השלמה. זוכין לתורה. ומאוד קשה לבעל בחירה להיות חסר בעיני עצמו כראוי ולכן ברחו בני מדינה. אבל מי שהוא כמדבר כמ"ש במדר' שאינו זוכה לתורה עד שנעשה הפקר כמדבר וזה הי' הכנת בנ"י קודם קבלת התורה שהגיעו לבחי' מדבר להיות ברור בעיניהם וגם לברר זה בכל הנבראים שיהיו מקוין אל השלמה כנ"ל. ובחי' זו נקראת מדבר שחפץ להיות נמשך אחר המנהיג אותו מלשון דבר א' לדור:
The Midrash (Bamidbar Rabbah 2:1) compares the giving of the Torah to a king who entered various towns, each of which fled from him until he finally came to an empty town. The remaining inhabitants welcomed him, and he proclaimed that he would build his palace there. Similarly, Hashem came to the sea and mountains, which fled (Tehillim 114:4), until He came to the desert, which accepted Him, and He decided to dwell there.
The Midrash illustrates that the Torah brings perfection to creation. One merits the Torah based on their recognition of their own deficiencies and their desire for completeness. It is challenging for individuals with free will to truly acknowledge their shortcomings, which is why the townspeople fled from the king—they refused to confront their own imperfections.
However, one who makes themselves like a desert, as the Midrash (Bamidbar Rabbah 1:7) states, can merit the Torah. This means becoming ownerless and humble, like a desert. This was Bnei Yisrael's preparation before receiving the Torah; they reached a state of midbar—absolute clarity in their deficiencies and a longing for perfection. This awareness extends to all creation, indicating a collective yearning for completion.
This state is called midbar, signifying a desire to follow the divine leader. The word midbar is related to dabar, meaning leader, as the Gemara (Sanhedrin 8a) says, "one leader (dabar) per generation."
איש על דגלו כו'. במדר' דגלו עלי אהבה כו' דילוגו כו' היו מתאוין בנ"י להיות להם דגלים כמלאכי השרת כו'. הבטיח הקב"ה לאברהם כה יהי' זרעך שיהיו צאצאיך כמותך כו'. פשוט היו הדגלים שיכיר כל אחד את שבטו. וכמו כן ניתן לרמוז להיות כל אחד מיוחס אחר אבותיו. והכלל כי בנ"י בעוה"ז שאין באפשרי להיות עובד השי"ת כראוי כמלאכי עליון. רק להיות הרצון והתשוקה תמיד להיות מקוה לעשות רצון עליון. ולזה כל התורה והמצות הם רמזים לדברים עליונים. וכמו כן הדגלים אף שאינם כמלאכי השרת אעפ"כ ע"י הרצון והתשוקה זכו להיות להם דגלים. והוא עצמו מ"ש דילוגו שבני ישראל יכולין לתפוס ולהתדבק במקום עליון אף שלא בהדרגה רק שלפעמים נפתח לבו לאהוב אותו ית' נתן השי"ת שברצון האדם יוכל להתדבק אף במה שאינו כדאי. והאמת כי הוא בזכות אבות הקדושים שהן הן המרכבה וברכו השי"ת כה יהי' זרעך. ורק מי שנקרא זרע אברהם שאינו נפרד. ומתבטל לשורש נשמתו. וגם שבוחר בדרכיהם ועושה כמעשיהם. ואא"ז מו"ר ז"ל אמר בשם הרב ז"ל מפרשיסחא פי' מ"ש ז"ל לעולם יאמר אדם מתי יגיעו מעשי למעשה אבותי אברהם יצחק ויעקב כו'. כי מי פתי יחשוב לדמות עצמו לאבות הקדושים. רק הפי' שלא יהי' נפרד ויהי' למעשיו נגיעה ואחיזה במעשה אבותיו כו'. וז"ש באותות לבית אבותם שיהי' דמיון ורמז במעשיו למעשי אבות. ובעבור זה יוכל לאחוז בשורשם אף בדרך דילוג כמ"ש:
“Each man by his flag” (Bamidbar 2:2). The Midrash (Bamidbar Rabbah 2:3) connects the flags mentioned in this pasuk to the verse in Shir Hashirim (2:4), “His banner of love was over me.” One who learns Torah and progresses from one halacha to the next (medaleg mihalacha lehalacha) is proclaimed dear to Hashem. When Bnei Yisrael received the Torah and saw the heavenly angels with their flags, they desired to have flags as well. Hashem promised them that they too would have flags.
The simple reason for the flags is so that each person knows his tribe and his place, and to remind each person of their ancestry. The principle here is that Bnei Yisrael, in this world, cannot serve Hashem on the level of the holy angels. However, they can have the constant desire and will to long to do Hashem’s will. This is why the entire Torah and the mitzvos hint at lofty ideas, driving our desire for spiritual heights.
The Midrash explains that even though we cannot reach the level of the angels, through their desire and longing, Bnei Yisrael merited flags. This is the meaning of the Midrash comparing the word "degel" (flag) to "dilug" (skipping). Bnei Yisrael can connect to extremely high spiritual levels, sometimes beyond their own merit, because Hashem grants the ability to connect to Him through a deep outpouring of love.
This ability is due to the merit of our forefathers, who were a chariot for Hashem’s presence. Hashem blessed them, saying, “thus your children will be.” However, this level is reserved for those who are truly connected to Avraham’s descendants, nullifying themselves to the source of their neshama, and acting in the ways of our forefathers.
The Chidushei Harim relayed a teaching from the Rav of Pershischa on the expression (Tana Devei Eliyahu Rabbah 25), “One should always say: ‘when will my actions be like those of Avraham, Yitzchak, and Yaakov?’” This does not mean one should foolishly compare themselves to the holy forefathers. Rather, it means one should strive never to be disconnected and ensure that their actions are linked to those of the forefathers. This is the meaning of “under the banners of their ancestral house” (Bamidbar 2:2), indicating that one’s actions should resemble and connect to the deeds of their ancestors, allowing them to grasp their spiritual roots, even if it involves spiritual leaps.
ובמדרש והיה מספר בני ישראל כחול כו' לא ימד ולא יספר. וקשה רישא לסיפא כו'. והתירוץ כי עיקר הרצון להיות ממשיכין מספר שלהם עד אין תכלית כי שורש בני ישראל ג' אבות י"ב שבטים ע' נפש ס' ריבוא ואח"כ אין מספר. וצריכין תמיד להיות דבוק בשורש האבות והוא אחדות אחד. וכשמתרחבין באופן זה אין נפרדים משורשם וחל עליהם ברכה. וכפי הביטול להשורש כן מתברכין להיות יותר אין מספר. וז"ש כה יהי' זרעך כשיתדבקו בשורשו יהי' אין מספר כנ"ל [ע' בדברי מו"ז ז"ל פ' שמות]:
The Midrash (Bamidbar Rabbah 2:12) on the pasuk (Hoshea 2:1) states, “The number of Bnei Yisrael was like the sand of the sea that cannot be measured nor counted.” This seems contradictory—if it is a number, it can be counted.
The explanation is that the main desire is to continually draw the number onwards to infinity. The source of Bnei Yisrael is 3 forefathers, 12 tribes, 70 souls, and 600,000, but beyond that, there is no number. The purpose of creation is to transform the finite into the infinite, achievable only by being connected to the source of Oneness.
We must constantly stay connected to the source of our forefathers, which is the oneness of Hashem. When we multiply in this manner, maintaining this connection, we are not disconnected and thus merit blessings. The blessing is proportional to one’s nullification to the source. The more one nullifies oneself, the greater the blessing, leading to an uncountable multitude.
This is the meaning of Hashem’s promise to Avraham, “So your children shall be” (like the sand of the sea). When they connect to their source, they will be innumerable. [See Chidushei Harim Sefer Hazechut Shmot]
אא"ז מו"ר ז"ל אמר עמ"ש במדרש בני לוי שקירבו עצמן לי כו'. אף כי וודאי גם בבנ"י הי' הרבה שלא חטאו. רק שלא הי' להם הכח להתקרב אליו ית' כו'. ופי' הדברים כי וודאי מה שמשתוקק מאוד להתקרב אליו ית' ע"י רוב הרצון בכל לבו נעשה נוגע בדבר כל כך עד שאין שום חטא יכול לפרוד אותו כמ"ש מים רבים לא יוכלו לכבות כו'. ולכן בני לוי אף שהיו ג"כ חושבים עצמן בכלל החטא. רק ע"י רוב התשוקה קירבו עצמן ונתקרבו כנ"ל:
The Midrash (Bamidbar Rabbah 1:12) highlights the uniqueness of the tribe of Levi, who brought themselves close to Hashem and entirely sided with Moshe during the incident of the Golden Calf. Consequently, Hashem chose them. Although many others did not sin at the Golden Calf, they lacked the energy to "bring themselves close to Hashem."
The explanation is that through one's intense desire to come close to Hashem, driven by wholehearted yearning, one becomes so connected that no sin can interfere. This is the meaning of the pasuk (Shir Hashirim 8:7) “many waters cannot extinguish the love.” The love for Hashem overrides everything, and one's sins do not interfere.
Therefore, even though the Tribe of Levi might have considered themselves sinners, their intense desire brought them forward, and Hashem brought them close.
כל העוסק בתורה לשמה. כי התורה לא ידע אנוש ערכה כו'. אך כי נתלבש אור התורה בדיבורים אלו שבתורה. ונמצא כי תורה זו היא רק לבוש לעיקר התורה וכמ"ש בזוה"ק בהעלותך. והוא להרבות כבוד ושם התורה ע"י המלבוש הזה כמ"ש ה' חפץ כו' יגדיל תורה ויאדיר. אך האמת תורה זו היא פתח להיות נפתח פנימיות התורה ע"י שמירת התורה ומצות. וכ"כ במדרש תנחומא ברחובות תתן קולה במקום שמרחיבין אותה. פי' כפי מה שמרבין כבוד התורה ומביאין כח התורה בכל הנבראים על ידי מצות התורה. שיש בכל מעשה גשמיי מצוה. ועי"ז מביאין הארת התורה בכל מקום. ועי"ז זוכין לקול התורה הפנימיות. והיא התורה שניתן לנו שבמעשינו נוכל לפתוח מעיני החכמה ושורש הפנימיות שבתורה. וזה פי' עוסק לשמה כדי להרחיב שם התורה. ופשוט מי שעוסק בתורה מרבה כבוד התורה וזה מסייע לו להתדבק בה. והרב מלובלין ז"ל פי' זוכה לדברים הרבה שנותנת לו כח לנצח כל המתנגדים להתורה. כמ"ש זכיתי פי' נצחתי כו'. וגם המ"ח דברים שהתורה נקנית בהם וודאי גם הם בכח התורה. רק נקנית הוא יותר מהתעסקות בתורה. וע"י שמקבל אלו מ"ח מדות מהתורה. זוכה לקנות התורה שיהי' מקום דירה וקן בלבו לשכון בו אור התורה כנ"ל:
One who toils in Torah for its sake merits many things (Avot 6:1). The Torah is beyond human comprehension, but its inner light is enclosed in its words. Therefore, the Torah we study is a ‘garment’ for the deeper essence of the Torah, as explained in the Zohar (Beha’alotcha 3:152a).
This ‘clothing’ serves to increase the glory and name of the Torah. As stated in Yeshaya 42:21, “Hashem desires to show you for His righteousness sake and therefore He magnifies the Torah.” The Torah and mitzvot are an opening to access and reveal the inner Torah. The Midrash Tanchuma (Bechukotai 3) explains the pasuk (Mishlei 1:20), “In the streets its voice is heard,” meaning that the Torah’s influence is broadened through the increased honor given to it.
By elevating the Torah’s glory, we bring its power into all of creation through mitzvot and Torah study, as each physical act has a mitzvah attached to it. This spreads the light of Torah everywhere, allowing us to access its inner voice. The Torah given to us enables us to open the springs of wisdom and reveal the inner essence of the Torah through our deeds.
“Toiling in Torah for its sake” means to expand the name of the Torah, revealing its hidden light through study and mitzvot. One who engages in Torah increases its glory, which in turn helps them connect more deeply to it. The Rav of Lublin explained that “He merits many things” means the Torah grants the power to overcome all opposition, as the word "zachiti" (merit) can mean "nitzachti" (overcome) (Brachot 1:5).
The 48 traits with which Torah is acquired are also through the power of Torah. Acquiring these traits goes beyond mere toil in Torah; it means embodying them. By adopting these 48 traits, one can truly acquire the Torah, creating a dwelling place in one’s heart for the light of the Torah to reside.