בוקר ויודע ה' כו' אשר יבחר כו'. הגם כי כבר בחר השי"ת באהרן. רק בכל יום יש בחירה מחדש. כמו שבנ"י מקבלין בכל יום מלכותו ית'. כמו כן כביכול הקב"ה בכל יום בוחר בבנ"י ובמנהיגיהם. וכ"כ את ה' האמרת היום וה' האמירך. והוא בכל יום ויום ובכל יום שורה חוט של חסד על בנ"י כמ"ש יומם יצוה ה' חסדו והוא בחי' אהרן הכהן ממש שהי' כלי מוכן בעבור בנ"י. וזה שרמזו שחלק קרח על מצות ציצית כי הציצית הוא אותו החוט של חסד והוא בחי' אהרן ואיתא בזכות שאמר אברהם אע"ה אם מחוט כו' זכה לחוט תכלת והוא כנ"ל להיות חל חן ורצון על אותה נקודה משהו שנמצאת תמיד בבנ"י הן רב הן מעט. לכן הקדימו מצות ציצית בכל יום קודם התפילין שהוא לעורר חסד אל כמ"ש מה יקר חסדך כו' בצל כנפיך יחסיון. אח"כ תפילין. וב' המצות הם בחי' משה ואהרן שלח אורך ואמתך. והם שכל בנ"י נשען עליהם ומתעורר זכותם בכל יום. וזה שהראה להם מרע"ה כי אין אהרן איש פרטי במקרה אבל הוא כלי מוכן לבנ"י כשם שבוקר ואור הם דברים שיש בהם קיום העולם כן אהרן כ"ג. וזה הי' ג"כ אות מטהו יפרח שמי שצריך לעורר החיות בעולם א"י להיות רק ע"י שהוא מתחילת בריאתו כלי מיוחד לזה. וזה בחי' בחירה. כמ"ש במד' אשרי תבחר ותקרב כו'. יש שבחרו ויש שקירבו ע"ש פ' במדבר. ופי' בחירה הוא בעצם. וקירבה ע"י מעשים שלו כמ"ש מעשיך יקרבוך. ואהרן בחר בו השי"ת ואח"כ נתקרב ג"כ אחר ששבו בנ"י מהחטא. וכנראה שקרח עמד כנגד אהרן ע"י ששבט לוי לא היו בהחטא. ולאהרן הי' שייכות בהחטא. מול זה מגיד הכתוב כי אהרן הי' בחיר ה' כמ"ש אשר יבחר כו' כמה פעמים. ובלוים כתיב להקריב אתכם אליו. ויקרב אותך כו' ולא כ' בהם בחירה. [הגם כי במד' במדבר מביא בחירה על שבט לוי נראה שכוונתו על הכהנים כי פסוק בו בחר ה' אלקיך שמביא שם קאי על הכהנים ע"ש]. וז"ש אשר אבחר בו מטהו יפרח כי הוא מיוחד לזה מתחלתו כנ"ל:
When Korach argued against Aharon's leadership, Moshe responded, "In the morning, Hashem will choose who is for Him." This implies that Hashem makes a new choice of Bnei Yisrael and their leaders each day. Just as Bnei Yisrael accept Hashem's dominion daily, He chooses them in return, as stated in the pasuk (Devarim 27:17), "You have chosen Hashem today, and He has chosen you." Each day, a "thread of kindness" rests upon Bnei Yisrael, symbolized by Aharon, who was always ready to be a vessel for their sake. This is reflected in the mitzvah of tzitzit, representing the thread of kindness and the concept of Aharon. The thread of techelet in the tzitzit, given in the merit of Avraham, symbolizes the unblemished part of a person. Even if the entire garment is techelet, the thread is still necessary to show that perfection is unattainable without this kindness. Korach's argument, dressing his followers in techelet garments and claiming everyone is holy, was countered by the need to nullify oneself to Hashem's will. Before putting on Tefillin in the morning, we first wear tzitzit to awaken kindness. The pasuk (Tehillim 37:8) states, "How precious is your kindness (tzitzit), and in the shade of your garment, we will find shelter," reflecting this practice. Tefillin and tzitzit parallel Moshe and Aharon, with Aharon as the light (tzitzit) and Moshe as the truth (tefillin). The pasuk (Tehillim 43:3) says, "Send your light and your truth, they will guide me," symbolizing the reliance on their merit. Moshe used the idea of morning light to show the world's dependence on Aharon. Aharon's staff blossoming signifies that only someone chosen from the beginning can awaken the divine force. The pasuk "Praiseworthy is one who is chosen, and one who comes close" differentiates between inherent chosenness and coming close through deeds. Aharon was chosen and brought close once Bnei Yisrael repented from the Golden Calf. Korach's argument stemmed from the tribe of Levi's innocence in the sin, while Aharon was involved. To counter this, the pasuk repeatedly states Aharon's chosenness by Hashem. For the Levites, it states "to be brought close to Him" and "He brought you close," implying closeness through actions. The Midrash's reference to the tribe of Levi being chosen actually refers to the Kohanim. Moshe's statement, "Whoever is chosen, his staff shall blossom," signifies that Aharon was especially chosen from the beginning.
3
ובמשנה מחלוקת שאינה לש"ש מחלוקת קרח. וקשה כי בזה המחלוקת נראה שהי' עבירה גדולה ואיך יחסו לו שהוא רק מחלוקת שלא לש"ש. אבל הנראה בזה כי בודאי הי' קרח מוכן להיות בר פלוגתא לאהרן כמו שמאי והלל. וכמו שיש גם בשמים אש ומים כמ"ש עושה שלום במרומיו. וכמו כן בכלל ישראל כ'ל'י מחזיק ברכה כהנים לוים ישראלים שיש לכל אחד ענין מיוחד רק שצריכין לבטל עצמם להשי"ת. וזה השלימות שנולד מן המחלוקת. וע"י שמתחלתו לא הי' מחלוקותו של קרח לש"ש לכן בא אח"כ לידי חטא זה ונאבד. וז"ש ויקח קרח שלא הי' המחלוקת לשם ה' רק לעצמו. וזהו שהשיבו בוקר ויודע ה' אשר לו פי' שיברר מי שכוונתו אליו ית' כנ"ל. והגם כי הי' קרח חכם גדול על זה כתיב אל יתהלל כו' בחכמתו כו'. בחכמתו דייקא. כי אם בזאת כו' השכל וידוע אותי שצריך להיות המכוון לשם ה' ית':
The Mishna in Pirkei Avos distinguishes between an argument for the sake of Heaven, like that of Hillel and Shamai, and an argument not for the sake of Heaven, like that of Korach and his clan. This distinction is puzzling because Korach's sin in arguing with Moshe was a serious offense. The Mishna seems to imply that Korach's only issue was that his argument was not for the sake of Heaven. It appears that Korach could have been a partner with Aharon, similar to the partnership of Hillel and Shamai. Just as in heaven there is fire and water, yet Hashem makes peace between them, so too with Bnei Yisrael, who are a vessel for bracha (blessing). The word "kli" (vessel) is an acronym for Kohanim, Leviim, and Yisrael, indicating that each has a specific mission. However, the prerequisite is nullifying themselves to Hashem, which brings about the perfection of these opposing forces. Since Korach and his followers did not originally intend their argument to be for the sake of Heaven, they sinned and were lost. This is what is meant by "and Korach took"; he did not argue for the sake of Heaven but for himself. Moshe's response, "In the morning Hashem will make known what is His," means that each person should clarify whether their intentions are truly for the sake of Hashem or for selfish reasons. Even though Korach was wise, Koheles warns not to praise oneself with one's wisdom. True wisdom is knowing and intending for the sake of Hashem.
תרמ"ב
5642
בוקר ויודע ה' כו' אשר יבחר כו'. הגם כי כבר בחר השי"ת באהרן. רק בכל יום יש בחירה מחדש. כמו שבנ"י מקבלין בכל יום מלכותו ית'. כמו כן כביכול הקב"ה בכל יום בוחר בבנ"י ובמנהיגיהם. וכ"כ את ה' האמרת היום וה' האמירך. והוא בכל יום ויום ובכל יום שורה חוט של חסד על בנ"י כמ"ש יומם יצוה ה' חסדו והוא בחי' אהרן הכהן ממש שהי' כלי מוכן בעבור בנ"י. וזה שרמזו שחלק קרח על מצות ציצית כי הציצית הוא אותו החוט של חסד והוא בחי' אהרן ואיתא בזכות שאמר אברהם אע"ה אם מחוט כו' זכה לחוט תכלת והוא כנ"ל להיות חל חן ורצון על אותה נקודה משהו שנמצאת תמיד בבנ"י הן רב הן מעט. לכן הקדימו מצות ציצית בכל יום קודם התפילין שהוא לעורר חסד אל כמ"ש מה יקר חסדך כו' בצל כנפיך יחסיון. אח"כ תפילין. וב' המצות הם בחי' משה ואהרן שלח אורך ואמתך. והם שכל בנ"י נשען עליהם ומתעורר זכותם בכל יום. וזה שהראה להם מרע"ה כי אין אהרן איש פרטי במקרה אבל הוא כלי מוכן לבנ"י כשם שבוקר ואור הם דברים שיש בהם קיום העולם כן אהרן כ"ג. וזה הי' ג"כ אות מטהו יפרח שמי שצריך לעורר החיות בעולם א"י להיות רק ע"י שהוא מתחילת בריאתו כלי מיוחד לזה. וזה בחי' בחירה. כמ"ש במד' אשרי תבחר ותקרב כו'. יש שבחרו ויש שקירבו ע"ש פ' במדבר. ופי' בחירה הוא בעצם. וקירבה ע"י מעשים שלו כמ"ש מעשיך יקרבוך. ואהרן בחר בו השי"ת ואח"כ נתקרב ג"כ אחר ששבו בנ"י מהחטא. וכנראה שקרח עמד כנגד אהרן ע"י ששבט לוי לא היו בהחטא. ולאהרן הי' שייכות בהחטא. מול זה מגיד הכתוב כי אהרן הי' בחיר ה' כמ"ש אשר יבחר כו' כמה פעמים. ובלוים כתיב להקריב אתכם אליו. ויקרב אותך כו' ולא כ' בהם בחירה. [הגם כי במד' במדבר מביא בחירה על שבט לוי נראה שכוונתו על הכהנים כי פסוק בו בחר ה' אלקיך שמביא שם קאי על הכהנים ע"ש]. וז"ש אשר אבחר בו מטהו יפרח כי הוא מיוחד לזה מתחלתו כנ"ל:
When Korach argued against Aharon's leadership, Moshe responded, "In the morning, Hashem will choose who is for Him." This implies that Hashem makes a new choice of Bnei Yisrael and their leaders each day. Just as Bnei Yisrael accept Hashem's dominion daily, He chooses them in return, as stated in the pasuk (Devarim 27:17), "You have chosen Hashem today, and He has chosen you."
Each day, a "thread of kindness" rests upon Bnei Yisrael, symbolized by Aharon, who was always ready to be a vessel for their sake. This is reflected in the mitzvah of tzitzit, representing the thread of kindness and the concept of Aharon. The thread of techelet in the tzitzit, given in the merit of Avraham, symbolizes the unblemished part of a person. Even if the entire garment is techelet, the thread is still necessary to show that perfection is unattainable without this kindness. Korach's argument, dressing his followers in techelet garments and claiming everyone is holy, was countered by the need to nullify oneself to Hashem's will.
Before putting on Tefillin in the morning, we first wear tzitzit to awaken kindness. The pasuk (Tehillim 37:8) states, "How precious is your kindness (tzitzit), and in the shade of your garment, we will find shelter," reflecting this practice. Tefillin and tzitzit parallel Moshe and Aharon, with Aharon as the light (tzitzit) and Moshe as the truth (tefillin). The pasuk (Tehillim 43:3) says, "Send your light and your truth, they will guide me," symbolizing the reliance on their merit. Moshe used the idea of morning light to show the world's dependence on Aharon. Aharon's staff blossoming signifies that only someone chosen from the beginning can awaken the divine force. The pasuk "Praiseworthy is one who is chosen, and one who comes close" differentiates between inherent chosenness and coming close through deeds. Aharon was chosen and brought close once Bnei Yisrael repented from the Golden Calf. Korach's argument stemmed from the tribe of Levi's innocence in the sin, while Aharon was involved. To counter this, the pasuk repeatedly states Aharon's chosenness by Hashem. For the Levites, it states "to be brought close to Him" and "He brought you close," implying closeness through actions. The Midrash's reference to the tribe of Levi being chosen actually refers to the Kohanim. Moshe's statement, "Whoever is chosen, his staff shall blossom," signifies that Aharon was especially chosen from the beginning.
ובמשנה מחלוקת שאינה לש"ש מחלוקת קרח. וקשה כי בזה המחלוקת נראה שהי' עבירה גדולה ואיך יחסו לו שהוא רק מחלוקת שלא לש"ש. אבל הנראה בזה כי בודאי הי' קרח מוכן להיות בר פלוגתא לאהרן כמו שמאי והלל. וכמו שיש גם בשמים אש ומים כמ"ש עושה שלום במרומיו. וכמו כן בכלל ישראל כ'ל'י מחזיק ברכה כהנים לוים ישראלים שיש לכל אחד ענין מיוחד רק שצריכין לבטל עצמם להשי"ת. וזה השלימות שנולד מן המחלוקת. וע"י שמתחלתו לא הי' מחלוקותו של קרח לש"ש לכן בא אח"כ לידי חטא זה ונאבד. וז"ש ויקח קרח שלא הי' המחלוקת לשם ה' רק לעצמו. וזהו שהשיבו בוקר ויודע ה' אשר לו פי' שיברר מי שכוונתו אליו ית' כנ"ל. והגם כי הי' קרח חכם גדול על זה כתיב אל יתהלל כו' בחכמתו כו'. בחכמתו דייקא. כי אם בזאת כו' השכל וידוע אותי שצריך להיות המכוון לשם ה' ית':
The Mishna in Pirkei Avos distinguishes between an argument for the sake of Heaven, like that of Hillel and Shamai, and an argument not for the sake of Heaven, like that of Korach and his clan. This distinction is puzzling because Korach's sin in arguing with Moshe was a serious offense. The Mishna seems to imply that Korach's only issue was that his argument was not for the sake of Heaven.
It appears that Korach could have been a partner with Aharon, similar to the partnership of Hillel and Shamai. Just as in heaven there is fire and water, yet Hashem makes peace between them, so too with Bnei Yisrael, who are a vessel for bracha (blessing). The word "kli" (vessel) is an acronym for Kohanim, Leviim, and Yisrael, indicating that each has a specific mission. However, the prerequisite is nullifying themselves to Hashem, which brings about the perfection of these opposing forces.
Since Korach and his followers did not originally intend their argument to be for the sake of Heaven, they sinned and were lost. This is what is meant by "and Korach took"; he did not argue for the sake of Heaven but for himself. Moshe's response, "In the morning Hashem will make known what is His," means that each person should clarify whether their intentions are truly for the sake of Hashem or for selfish reasons. Even though Korach was wise, Koheles warns not to praise oneself with one's wisdom. True wisdom is knowing and intending for the sake of Hashem.