במדרש דיני תפילה לא ישמיע קולו כו' ערב ובוקר וצהרים כו' סימן לתפילה אם כוון אדם לבו לתפילה כו' עשרה לשונות כו'. אף כי פשוט נראה שיש לאדם להתפלל בשעה שנצרך לבקשה. אבל באמת עיקר מעלת התפילה היא שיכוון לתפילה עצמה לא לעשיות בקשתו. כי אף כשהאדם מבקש על איזה דבר. מ"מ בעמדו להתפלל יש לו לשכוח צרכיו ולהתפעל בשבחו של מקום. ויוכל להיות נענה בתפילתו ע"י שבקשתו גרם לו לבוא לתפילה. וז"ש ביצור נק' תפילה בצר לי אקרא כו' שכיון שע"י הצרה בא אל התפילה הוא מחובר להתפילה. ועי"ז נענה. והענין לסדר שבחו של מקום תחילה נראה כי לכאורה מה ענין תפלה מאחר שע"פ משפט ה' בא לאדם כל הסיבות. רק בהתבונן האדם גודל שבחו של מקום וגבורותיו והוא כל יכול. אף שהמשפט נותן להעניש להאדם מ"מ יכול להשתנות המשפט לטוב ברצון עליון והוא דבר שאינו מושג לנו רק כי הוא כל יכול. וזהו הענין בתפילת מרע"ה אף כי בוודאי ידע והבין גם הוא כי א"א שיבא לא"י. ועכ"ז לא הניח מלהתפלל. כאמרם ז"ל אפי' חרב כו' לא ימנע מן הרחמים. והוא הוראת אמונה שאדם מאמין בהש"י כי לא יפלא ממנו כל דבר. וכענין במקום שאתה מוצא גדולתו שם ענותנותו. ולכן ע"י סידור שבחו יכול להתעורר רחמים. וענין הזה נראה כי כן יסד המלך להיות במקום גדולתו יותר ענוות. אף כי אין להש"י להיות עניו כי הכל שלו. ורק להורות לבנ"י כי כך המדה שבמקום גדול יותר. יש ענוות יותר. וכך הוא סדר הראוי כי מדותיו ית' שמנהיג בהם בעולם הם כפי המדות שצריכין להיות לבני אדם כדכתיב הדבק במדותיו. והנה התפלות שמסודרין בכל יום הם עדות שבנ"י מעידין שהכל שלו ושאליו ית' יש לבקש כל דבר ועי"ז מעוררין עת רצון ומתחדש חיות העולמות על ידיהם. כדאיתא במדרש עת רצון כשהציבור מתפללין. דכתי' ורצה בנו פי' שבנ"י מעוררין רצונו ית' כדמיון בן חביב שבא לפני אביו מתעורר בו תענוג ורצון. וכמו כן כשבנ"י נגשין אליו בתפלה מתעורר עת רצון. וזהו שכנ"י משבחת עצמה ואני תפלתי כו' עת רצון. ולזאת כשהאדם כולל תפלה הצריכה לו בתפלה הקבוע בכל יום. יוכל להיות נענה יותר. וז"ש ערב ובוקר כו' [וכן לא ישמיע קולו כנ"ל שממילא יהי' נשמע בקשתו. כי האדם אין לו לזכור בקשתו בשעת התפלה כנ"ל. ויש להבין בזה אמרם ז"ל המשמיע קולו הוא מקטני אמנה]:
The Sfas Emes emphasizes that the primary idea of tefillah (prayer) is having the correct intentions. While tefillah is often motivated by personal needs, the highest level of tefillah is when one prays for the sake of the tefillah itself, rather than solely for personal requests. Even if a person begins praying with their own needs in mind, they should shift their focus to the glory of Hashem. By doing so, one is more likely to have their requests answered. This concept is exemplified by the type of tefillah called "Bitzur," which arises from personal difficulties but connects the individual to the essence of tefillah, leading to divine response. To understand the importance of starting Shemoneh Esrei with praise for Hashem, we must recognize that while certain decrees may be upon a person, Hashem's infinite mercy and humility allow for these decrees to be changed through prayer. This is beyond our comprehension but is demonstrated by Moshe Rabbeinu, who continued to pray to enter Eretz Yisrael despite knowing he couldn't. This shows deep faith, illustrating that nothing is impossible for Hashem. As stated in Brachos 10a, "Even if a sharp sword is on a person's neck, he should not hold back from requesting mercy." By beginning tefillah with praise, one can merit having their prayers answered and decrees changed. The concept of Hashem's humility, despite His sovereignty, teaches us how we should act, connecting to His ways. Our daily tefilot testify that everything comes from Hashem, and we must request everything from Him, awakening a merciful and auspicious time that renews the world's life force. The Midrash explains that prayer times are auspicious (Devarim Rabbah 2:12), and by including personal needs in the daily prayers, one can bring about an answer. This is why prayers are recited both in the morning and evening, and why silent prayer should not be loud, as doing so indicates a lack of emuna (faith). Hashem knows our hearts and understands our needs without us needing to explicitly state them.
4
בהפטרה קול אומר קרא כו' מה אקרא כו' יבש חציר כו' ודבר אלקינו כי בכל דבר יש ניצוץ אלקי אשר הקול יוצא ממנו לכבודו ית' אף שאינו נשמע מבחוץ ואומר מה אקרא. אבל כשתפול הקליפה החצוניות מתגלה דבר ה' אשר הוא עיקר חיות הפנימיות. וצריך אדם להאמין זה כי עיקר חיות הכל היא נקודה הנ"ל. כי בריאת האדם הי' ע"ז שע"י מעשיו לש"ש יתקרבו כל הדברים לשורש החיות שלהם. וכתי' בכל לבבך דרשו חז"ל ביצ"ט ויצה"ר ובזוה"ק מפרש כי יצה"ר דומה לברזל שכשנשרף באש מתהפך להיות אש ונתבטל הקישוי. כן יצה"ר ע"י אש התורה ע"ש. וכפי מה שזה ברור להאדם שיודע ומאמין כי אין מקום פנוי מהש"י. כמו כן נתבטל החצוניות אצלו. וכן איתא שגם מחשבות זרות הבאין לאדם. ששם יצר הוא המחשבות. הם רק כדי להיות להם תיקון. וע"י שיסיר האדם ממחשבות אלו. עי"ז ניתקן המחשבה רעה ג"כ. וכמ"ש במ"א ע"פ הוא העולה על מוקדה כו'. וכ"כ רבות מחשבות בלב כו' ועצת ה' כו' תקום. פי' בסיבות מחשבות הרבות שאין האדם משגיח עליהם עי"ז זוכה להשיג מחשבות טובות וכיון שעי"ז היצה"ר בא לו יצר טוב מתהפך יצה"ר לטוב כנ"ל. וכ' במד' כה' אלקינו בכל קראנו כו' ה' רחוק וקרוב כו' שביד האדם להתקרב עצמו לחיות אלקי אשר שוכן בקרב כל איש ישראל:
The Haftorah (Yeshayahu 40:6-7) states, "A voice says, 'Cry out.' And I said, 'What shall I cry?' 'All people are like grass, and all their faithfulness is like the flowers of the field. The grass withers and the flowers fall, but the word of our God endures forever.'" This passage conveys that everything in this world contains a spark of Hashem. This divine spark is the "voice" that emanates from everything for the sake of Hashem, even though we cannot hear it externally. However, once the external husks fall away—representing the physicalities of this world—the word of Hashem is revealed, embodying the primary internal essence of everything. A person must believe that their primary life force comes from this divine spark. Man was created to elevate everything to its source of life force by performing all actions for the sake of Heaven. The Zohar explains that one's evil inclination can be compared to iron, which, when burnt in a fire, becomes part of the fire, and its hardness dissipates. Similarly, through the fire of the Torah, one can nullify the strength of the evil inclination. The more a person understands that there is no place devoid of G-dliness, the more it helps to nullify externalities. Additionally, wicked thoughts, representing the evil inclination, are there to be repaired by removing them from one's mind, thereby rectifying negative thoughts. This is related to the idea that "There are many thoughts in the heart of man…but the plan of Hashem will endure" (Mishlei 19:21). When a person removes these wicked thoughts, it brings them closer to Hashem and the good inclination. The Midrash explains that Hashem is near and far, meaning one can bring oneself close to Hashem's life force, which resides within every individual of Bnei Yisrael.
תרל"ג
5633
ב"ה ואתחנן שבת נחמו
With G-d's Blessing Vaetchanan Shabbat Nachamu
במדרש דיני תפילה לא ישמיע קולו כו' ערב ובוקר וצהרים כו' סימן לתפילה אם כוון אדם לבו לתפילה כו' עשרה לשונות כו'. אף כי פשוט נראה שיש לאדם להתפלל בשעה שנצרך לבקשה. אבל באמת עיקר מעלת התפילה היא שיכוון לתפילה עצמה לא לעשיות בקשתו. כי אף כשהאדם מבקש על איזה דבר. מ"מ בעמדו להתפלל יש לו לשכוח צרכיו ולהתפעל בשבחו של מקום. ויוכל להיות נענה בתפילתו ע"י שבקשתו גרם לו לבוא לתפילה. וז"ש ביצור נק' תפילה בצר לי אקרא כו' שכיון שע"י הצרה בא אל התפילה הוא מחובר להתפילה. ועי"ז נענה. והענין לסדר שבחו של מקום תחילה נראה כי לכאורה מה ענין תפלה מאחר שע"פ משפט ה' בא לאדם כל הסיבות. רק בהתבונן האדם גודל שבחו של מקום וגבורותיו והוא כל יכול. אף שהמשפט נותן להעניש להאדם מ"מ יכול להשתנות המשפט לטוב ברצון עליון והוא דבר שאינו מושג לנו רק כי הוא כל יכול. וזהו הענין בתפילת מרע"ה אף כי בוודאי ידע והבין גם הוא כי א"א שיבא לא"י. ועכ"ז לא הניח מלהתפלל. כאמרם ז"ל אפי' חרב כו' לא ימנע מן הרחמים. והוא הוראת אמונה שאדם מאמין בהש"י כי לא יפלא ממנו כל דבר. וכענין במקום שאתה מוצא גדולתו שם ענותנותו. ולכן ע"י סידור שבחו יכול להתעורר רחמים. וענין הזה נראה כי כן יסד המלך להיות במקום גדולתו יותר ענוות. אף כי אין להש"י להיות עניו כי הכל שלו. ורק להורות לבנ"י כי כך המדה שבמקום גדול יותר. יש ענוות יותר. וכך הוא סדר הראוי כי מדותיו ית' שמנהיג בהם בעולם הם כפי המדות שצריכין להיות לבני אדם כדכתיב הדבק במדותיו. והנה התפלות שמסודרין בכל יום הם עדות שבנ"י מעידין שהכל שלו ושאליו ית' יש לבקש כל דבר ועי"ז מעוררין עת רצון ומתחדש חיות העולמות על ידיהם. כדאיתא במדרש עת רצון כשהציבור מתפללין. דכתי' ורצה בנו פי' שבנ"י מעוררין רצונו ית' כדמיון בן חביב שבא לפני אביו מתעורר בו תענוג ורצון. וכמו כן כשבנ"י נגשין אליו בתפלה מתעורר עת רצון. וזהו שכנ"י משבחת עצמה ואני תפלתי כו' עת רצון. ולזאת כשהאדם כולל תפלה הצריכה לו בתפלה הקבוע בכל יום. יוכל להיות נענה יותר. וז"ש ערב ובוקר כו' [וכן לא ישמיע קולו כנ"ל שממילא יהי' נשמע בקשתו. כי האדם אין לו לזכור בקשתו בשעת התפלה כנ"ל. ויש להבין בזה אמרם ז"ל המשמיע קולו הוא מקטני אמנה]:
The Sfas Emes emphasizes that the primary idea of tefillah (prayer) is having the correct intentions. While tefillah is often motivated by personal needs, the highest level of tefillah is when one prays for the sake of the tefillah itself, rather than solely for personal requests. Even if a person begins praying with their own needs in mind, they should shift their focus to the glory of Hashem. By doing so, one is more likely to have their requests answered. This concept is exemplified by the type of tefillah called "Bitzur," which arises from personal difficulties but connects the individual to the essence of tefillah, leading to divine response.
To understand the importance of starting Shemoneh Esrei with praise for Hashem, we must recognize that while certain decrees may be upon a person, Hashem's infinite mercy and humility allow for these decrees to be changed through prayer. This is beyond our comprehension but is demonstrated by Moshe Rabbeinu, who continued to pray to enter Eretz Yisrael despite knowing he couldn't. This shows deep faith, illustrating that nothing is impossible for Hashem. As stated in Brachos 10a, "Even if a sharp sword is on a person's neck, he should not hold back from requesting mercy." By beginning tefillah with praise, one can merit having their prayers answered and decrees changed.
The concept of Hashem's humility, despite His sovereignty, teaches us how we should act, connecting to His ways. Our daily tefilot testify that everything comes from Hashem, and we must request everything from Him, awakening a merciful and auspicious time that renews the world's life force. The Midrash explains that prayer times are auspicious (Devarim Rabbah 2:12), and by including personal needs in the daily prayers, one can bring about an answer. This is why prayers are recited both in the morning and evening, and why silent prayer should not be loud, as doing so indicates a lack of emuna (faith). Hashem knows our hearts and understands our needs without us needing to explicitly state them.
בהפטרה קול אומר קרא כו' מה אקרא כו' יבש חציר כו' ודבר אלקינו כי בכל דבר יש ניצוץ אלקי אשר הקול יוצא ממנו לכבודו ית' אף שאינו נשמע מבחוץ ואומר מה אקרא. אבל כשתפול הקליפה החצוניות מתגלה דבר ה' אשר הוא עיקר חיות הפנימיות. וצריך אדם להאמין זה כי עיקר חיות הכל היא נקודה הנ"ל. כי בריאת האדם הי' ע"ז שע"י מעשיו לש"ש יתקרבו כל הדברים לשורש החיות שלהם. וכתי' בכל לבבך דרשו חז"ל ביצ"ט ויצה"ר ובזוה"ק מפרש כי יצה"ר דומה לברזל שכשנשרף באש מתהפך להיות אש ונתבטל הקישוי. כן יצה"ר ע"י אש התורה ע"ש. וכפי מה שזה ברור להאדם שיודע ומאמין כי אין מקום פנוי מהש"י. כמו כן נתבטל החצוניות אצלו. וכן איתא שגם מחשבות זרות הבאין לאדם. ששם יצר הוא המחשבות. הם רק כדי להיות להם תיקון. וע"י שיסיר האדם ממחשבות אלו. עי"ז ניתקן המחשבה רעה ג"כ. וכמ"ש במ"א ע"פ הוא העולה על מוקדה כו'. וכ"כ רבות מחשבות בלב כו' ועצת ה' כו' תקום. פי' בסיבות מחשבות הרבות שאין האדם משגיח עליהם עי"ז זוכה להשיג מחשבות טובות וכיון שעי"ז היצה"ר בא לו יצר טוב מתהפך יצה"ר לטוב כנ"ל. וכ' במד' כה' אלקינו בכל קראנו כו' ה' רחוק וקרוב כו' שביד האדם להתקרב עצמו לחיות אלקי אשר שוכן בקרב כל איש ישראל:
The Haftorah (Yeshayahu 40:6-7) states, "A voice says, 'Cry out.' And I said, 'What shall I cry?' 'All people are like grass, and all their faithfulness is like the flowers of the field. The grass withers and the flowers fall, but the word of our God endures forever.'" This passage conveys that everything in this world contains a spark of Hashem. This divine spark is the "voice" that emanates from everything for the sake of Hashem, even though we cannot hear it externally. However, once the external husks fall away—representing the physicalities of this world—the word of Hashem is revealed, embodying the primary internal essence of everything.
A person must believe that their primary life force comes from this divine spark. Man was created to elevate everything to its source of life force by performing all actions for the sake of Heaven. The Zohar explains that one's evil inclination can be compared to iron, which, when burnt in a fire, becomes part of the fire, and its hardness dissipates. Similarly, through the fire of the Torah, one can nullify the strength of the evil inclination. The more a person understands that there is no place devoid of G-dliness, the more it helps to nullify externalities.
Additionally, wicked thoughts, representing the evil inclination, are there to be repaired by removing them from one's mind, thereby rectifying negative thoughts. This is related to the idea that "There are many thoughts in the heart of man…but the plan of Hashem will endure" (Mishlei 19:21). When a person removes these wicked thoughts, it brings them closer to Hashem and the good inclination. The Midrash explains that Hashem is near and far, meaning one can bring oneself close to Hashem's life force, which resides within every individual of Bnei Yisrael.