בזוה"ק על ענין הבארות ונחך ה' תמיד כו'. ושיכולין עתה לתקן במצות ציצית ותפילין ג"כ זה. דהנה בכל דבר יש נקודה פנימיות ונק' תמיד. וע"ז נא' מחדש בכ"י תמיד מ"ב. ונק' מנוחה כי שם שורש הכל שממקום זה מתפרדין אח"כ כ"ד כפי כח התפשטות שלו. אך כפי מה שאדם דבוק בשורש מקומו הנ"ל כמו כן יכול להרחיב התפשטות זאת הנקודה. וג"כ זה אמת שכפי מה שמתפשטת זאת הנקודה יותר נפתח מקור המעיין. וע"ז נאמר ברחובות תתן קולה במקום שמרחיבין אותה כו'. וכן ענין הבאר שמה ששואבין בו יותר נפתח יותר מקור המעיין כנ"ל. וזה הי' עבודת האבות לפרסם כבוד מלכותו ית'. וזה עצמו ניתן לנו ע"י המצות שאין דבר בעולם שלא יהי' בו מצוה אחת וע"י המצוה נמשך לה ממקור החיות שפע קדושה כנ"ל. ובזה מובן לשון הפסוק וכל הבארות כו' סתמום פלשתים כו' ויאמר אבימלך לך מאתנו כו'. כי ע"י שנסתמו הארות המתפשטין ממעיין הקדושה לכן נתרחקו פלשתים. וכשחזר יצחק וחפר הבארות נתגלה כבוד מלכות שמים והכירו אבימלך וכו' האמת ונכנעו ליצחק אבינו ע"ה:
The Zohar explains that the wells Avraham and Yitzchak dug symbolize uncovering hidden sparks of holiness in nature. When we perform mitzvot, such as tzitzit and tefillin, we reveal this holiness. Everything in the world contains sparks of holiness, referred to as תמיד ("constantly"), as stated in Shacharit: "He renews the world constantly in His goodness." This source, called מנוחה ("rest"), is where everything originates and spreads out. The more a person connects to this source, the more they can draw and expand from it. As this point spreads, it can be plumbed further, generating more. This is the idea behind "ברחובות תתן קולה" ("in the streets, it will raise its voice"), implying that as it widens, it gains more voice. Similarly, the more the wells were dug, the more the source was opened. This was the mission of our forefathers: to publicize the glory of Hashem. Through performing mitzvot, we continue this mission, drawing new life force and abundant holiness. The pasuk describes how the Plishtim blocked the wells Avraham had dug, and Avimelech told Yitzchak to leave. By blocking the wells, the lights of holiness that spread from them diminished, causing the Plishtim to distance themselves. When Yitzchak redug the wells, he revealed Hashem's glory, leading Avimelech to recognize the truth and subject himself to Yitzchak.
4
חז"ל דרשו הפסוק הצילה נפשי משפת שקר על יעקב אע"ה בעת שהוצרך לומר אנכי עשו בכורך. כי שקר אין לו רגלים. רק ב"א המשקרים ע"י שדבוקים בשקר. נותנין כח וקיום להשקר בעולם. כמ"ש שמאבדין העולם כו'. אבל הצדיק שדבוק באמת. אף שנצרך להשתמש לפעמים גם בהשקר כמ"ש מותר לשנות מפני דרכי שלום. שמי שמכוין להאמת ואינו מדבק עצמו בהשקר יוכל עוד עי"ז לבטל השקר. כי עוה"ז נק' עלמא דשיקרא ולכן נצרך לפעמים לתקן העולם ע"י השקר עצמו. רק שצריך לזה סייעתא דשמיא שלא להתדבק הרצון בהשקר ח"ו. וז"ש הצילה נפשי דיקא שלא להתדבק בשפת שקר שמוציא מפיו כנ"ל. [וי"ל בזה סוף הפסוק שכנתי עם אהלי קדר כו' אדבר המה למלחמה כנ"ל]:
Our sages explain that the pasuk in Tehilim (120:2), "Hashem, protect my soul from false speech," refers to Yaakov. When Yaakov needed to lie to his father by saying, "I am Eisav, your firstborn," he required Hashem's special protection. Falsehood inherently has no stability (Yalkut Shimoni 1:516), but those who lie give it existence. The Mishna (Avot 5:1) refers to such individuals as "The wicked who destroy the world created with ten utterances." The tzadik, however, is constantly connected to truth. Sometimes, he may need to use falsehood, as halacha permits lying for the sake of peace. By remaining connected to truth, the tzadik can nullify falsehood's power. Since this world is called a world of falsehood, occasional lies may be necessary to correct it. However, this requires divine assistance to ensure one does not become attached to falsehood. Yaakov prayed, "Protect my soul," asking for protection from becoming attached to the falsehood he would utter. This understanding helps explain the continuation in Tehillim: "Woe to me... I have dwelt in the tents of Kedar... I am for peace, but when I speak, they are for war." Yaakov sought to remain truthful and peaceful, even when circumstances forced him to use falsehood.
תרל"ה
5635
ב"ה
With G-d's Blessing
בזוה"ק על ענין הבארות ונחך ה' תמיד כו'. ושיכולין עתה לתקן במצות ציצית ותפילין ג"כ זה. דהנה בכל דבר יש נקודה פנימיות ונק' תמיד. וע"ז נא' מחדש בכ"י תמיד מ"ב. ונק' מנוחה כי שם שורש הכל שממקום זה מתפרדין אח"כ כ"ד כפי כח התפשטות שלו. אך כפי מה שאדם דבוק בשורש מקומו הנ"ל כמו כן יכול להרחיב התפשטות זאת הנקודה. וג"כ זה אמת שכפי מה שמתפשטת זאת הנקודה יותר נפתח מקור המעיין. וע"ז נאמר ברחובות תתן קולה במקום שמרחיבין אותה כו'. וכן ענין הבאר שמה ששואבין בו יותר נפתח יותר מקור המעיין כנ"ל. וזה הי' עבודת האבות לפרסם כבוד מלכותו ית'. וזה עצמו ניתן לנו ע"י המצות שאין דבר בעולם שלא יהי' בו מצוה אחת וע"י המצוה נמשך לה ממקור החיות שפע קדושה כנ"ל. ובזה מובן לשון הפסוק וכל הבארות כו' סתמום פלשתים כו' ויאמר אבימלך לך מאתנו כו'. כי ע"י שנסתמו הארות המתפשטין ממעיין הקדושה לכן נתרחקו פלשתים. וכשחזר יצחק וחפר הבארות נתגלה כבוד מלכות שמים והכירו אבימלך וכו' האמת ונכנעו ליצחק אבינו ע"ה:
The Zohar explains that the wells Avraham and Yitzchak dug symbolize uncovering hidden sparks of holiness in nature. When we perform mitzvot, such as tzitzit and tefillin, we reveal this holiness. Everything in the world contains sparks of holiness, referred to as תמיד ("constantly"), as stated in Shacharit: "He renews the world constantly in His goodness."
This source, called מנוחה ("rest"), is where everything originates and spreads out. The more a person connects to this source, the more they can draw and expand from it. As this point spreads, it can be plumbed further, generating more. This is the idea behind "ברחובות תתן קולה" ("in the streets, it will raise its voice"), implying that as it widens, it gains more voice. Similarly, the more the wells were dug, the more the source was opened. This was the mission of our forefathers: to publicize the glory of Hashem. Through performing mitzvot, we continue this mission, drawing new life force and abundant holiness.
The pasuk describes how the Plishtim blocked the wells Avraham had dug, and Avimelech told Yitzchak to leave. By blocking the wells, the lights of holiness that spread from them diminished, causing the Plishtim to distance themselves. When Yitzchak redug the wells, he revealed Hashem's glory, leading Avimelech to recognize the truth and subject himself to Yitzchak.
חז"ל דרשו הפסוק הצילה נפשי משפת שקר על יעקב אע"ה בעת שהוצרך לומר אנכי עשו בכורך. כי שקר אין לו רגלים. רק ב"א המשקרים ע"י שדבוקים בשקר. נותנין כח וקיום להשקר בעולם. כמ"ש שמאבדין העולם כו'. אבל הצדיק שדבוק באמת. אף שנצרך להשתמש לפעמים גם בהשקר כמ"ש מותר לשנות מפני דרכי שלום. שמי שמכוין להאמת ואינו מדבק עצמו בהשקר יוכל עוד עי"ז לבטל השקר. כי עוה"ז נק' עלמא דשיקרא ולכן נצרך לפעמים לתקן העולם ע"י השקר עצמו. רק שצריך לזה סייעתא דשמיא שלא להתדבק הרצון בהשקר ח"ו. וז"ש הצילה נפשי דיקא שלא להתדבק בשפת שקר שמוציא מפיו כנ"ל. [וי"ל בזה סוף הפסוק שכנתי עם אהלי קדר כו' אדבר המה למלחמה כנ"ל]:
Our sages explain that the pasuk in Tehilim (120:2), "Hashem, protect my soul from false speech," refers to Yaakov. When Yaakov needed to lie to his father by saying, "I am Eisav, your firstborn," he required Hashem's special protection. Falsehood inherently has no stability (Yalkut Shimoni 1:516), but those who lie give it existence. The Mishna (Avot 5:1) refers to such individuals as "The wicked who destroy the world created with ten utterances."
The tzadik, however, is constantly connected to truth. Sometimes, he may need to use falsehood, as halacha permits lying for the sake of peace. By remaining connected to truth, the tzadik can nullify falsehood's power. Since this world is called a world of falsehood, occasional lies may be necessary to correct it. However, this requires divine assistance to ensure one does not become attached to falsehood. Yaakov prayed, "Protect my soul," asking for protection from becoming attached to the falsehood he would utter.
This understanding helps explain the continuation in Tehillim: "Woe to me... I have dwelt in the tents of Kedar... I am for peace, but when I speak, they are for war." Yaakov sought to remain truthful and peaceful, even when circumstances forced him to use falsehood.