במדרש שמעי בת וראי והטי אזנך כו' בירה דולקת כו'. דקשה מאי הטי אזנך אחר שנאמר שמעי. ומוכח שיש ב' בחי' שמיעה כמ"ש שמוע תשמעו כי בתחילה הקב"ה משמיע לאדם מעט הארה כשמייגע עצמו לבוא אל האמת. אח"כ צריכין להשגיח בעין השכל על זה ההרגש ולהבין כי הוא עיקר הכל ולהניח כל הרגשות אחרים וזהו שמעי וראי והטי אזנך. פי' כל כח השמיעה שלא יהי' נשמע לו שום דבר אחר כלל ועי"ז יזכה לשמוע האמת. כי מה שהקב"ה משמיע בתחלה הוא רק כדי ללמוד הכנעה שיבין האדם שיש דבר לשמוע למעלה מהשגתו ויבוא לבטל עצמו ויזכה לשמיעה. והנה אברהם אבינו ע"ה הי' חפץ מאוד להטות כל הברואים אליו ית'. והשי"ת אמר לו לך לך כו' ואעשך לגוי גדול כו' ואברכה מברכיך כו'. ואברהם אבינו ע"ה הי' סובר כי נכון יותר להיות כל העולם מיוחדין אליו יתברך ולא יהיו מתנגדים כלל והשי"ת הראה לו כי נכון יותר להיות אומה נבחרת לו ית' על צד היותר טוב ויהיו מברכים ומקללים והאומה הבחורה י) יגברו הכל. וזה עצמו ענין הבירה דולקת ששכל הפשוט מורה שאין שום דבר שלא יהי' לו קיום ולכן הי' סבור אברהם אבינו ע"ה שיש להטות כל הנבראים וכל החיצוניות אליו ית' שלא יהי' נפסד שום בריה. והשי"ת הראהו כי אני בעל הבירה וכך רצונו ית' שברא כמה דברים שכל קיומם הוא הביטול שיבטל אותם האדם ויתרחק מהם וזהו לך לך כו' ושכחי עמך כו' כי הוא אדוניך שמזה יש הכרת מלכות שמים שיש חצוניות והאדם מרחיק עצמו ממנו. וכן בבחי' הדביקות בו ית' א"א באופן אחר רק שיהי' אומה נבחרת אליו יתברך ועל ידי כן מי שירצה יוכל להתבטל לאומה זו ג"כ. והוא כלל גדול גם בפרט כל איש ישראל אשר אי אפשר להיות בפעם אחד כראוי רק על ידי שנמצא איזה הנהגה ומדה טובה באדם על ידי זה יוכל לתקן כל מדותיו לנקודה זו. וזה עצמו ענין ב' השמיעות הנ"ל כי מקודם היה אברהם אבינו ע"ה חוקר בדרך השכל לבוא אל האמת. והוא בחי' הנבראים מצד הטבע וזכה להכיר האמת. ואחר כך אמר לו השי"ת לך לך כו' לבחי' שמיעה שניה והוא שייך רק לבני ישראל להיות מבטל כל השמיעה אליו ית' שלא להיות המכוון לתקן עצמו שזה נקרא לגרמייהו והוא דרך צדיקי אומות העולם. אבל בני ישראל מבקשין להיבטל אליו ית' בלבד. ולכך אחר ששמע והכיר האמת אינו מספיק עצמו בזה להתגאות כו' כדרך האומות עו"ג שרוצין לידע כדי להתגאות וכל ההכנעה כדי להשיג כו'. אבל בני ישראל הם להיפוך שכל מה שרוצין להשיג כדי להכניע עצמו אליו ית'. ולכך אחר השמיעה מכין עצמו יותר לשמוע כנ"ל:
The Midrash (Tanchuma) regarding Avraham’s discovery of Hashem states, “Hear my daughter and turn your ear.” This double expression indicates two levels of “hearing.” Initially, Hashem gives an awakening to realize the truth (the first hearing). It is then a person's duty to focus on this feeling, recognizing it as the main thing in life and disregarding other distractions. This is the essence of “Hear and see, and turn your ear,” meaning to block out all other interferences to hear the truth. The initial awakening teaches that there is something beyond human comprehension, prompting a person to nullify themselves to this higher power and reach the second level of hearing. Avraham wanted to turn all creation towards serving Hashem. However, Hashem instructed him to leave everything and promised to make him a great nation. Avraham thought it would be better if the entire world served Hashem without resistance. Nonetheless, Hashem showed him that it is preferable to have one chosen nation dedicated to Him, which would be blessed and cursed but ultimately overcome everything. This concept is reflected in the Midrash’s “burning castle” analogy, where Hashem revealed that certain things exist solely to be nullified, demonstrating His dominion. This principle applies individually as well. Perfection cannot be achieved in one go; it is through constant good actions and grace that one attains it. Initially, Avraham sought truth through intellectual means and nature. Later, Hashem instructed him to reach a higher level of hearing, unique to Bnei Yisrael, where they nullify their understanding entirely to Hashem, aiming not for self-perfection but complete subjugation to Him. Unlike the nations, who seek knowledge for pride, Bnei Yisrael seek to humble themselves before Hashem. Thus, after the initial hearing, they prepare for a deeper understanding and connection.
4
ואת הנפש אשר עשו בחרן מתרגמינן נפשתא דשעבידו לאורייתא כו'. פירוש נפש הרצון כמ"ש יש את נפשכם והוא שאסף כל הרצונות מעולם הזה להשי"ת. עשו לשון כפי' כמו גט מעושה. כי הקב"ה א"ל מארצך כו' הפי' שיקח עמו כל הרצונות אחרים שהיו לו והוא בחי' בכל לבבך נפשך מאודך. מארצך נגד בכל לבבך כי מחשבות האדם נוטה אחר מה שרואה ומכיר כל הדברים שבארצו. נפשך הוא ממולדתך כי הנפש נמשך אחר אביו ואמו ומשפחתו. ומבית אביך הוא נגד בכל מאודך כי לא חסר לו בבית אביו מאומה ועזב הכל לכבודו יתברך וילך כאשר דיבר אליו כו' כלומר שלא הלך בעבור הברכה רק לעשות רצונו ית':
The verse “And Avraham took…the ‘nefesh’ souls that he made in Charan” (Bereishis 12:5) is translated by Onkelos as “The souls that they subjected to the Torah.” The term "nefesh" refers to one's desire, as seen in the verse “If it appeals to your nefesh” (Bereishis 23:8), indicating desire. In this context, it means that Avraham gathered and directed all his worldly desires towards serving Hashem. The word עשו (made) also implies forced, as in a forced bill of divorce (גט מעושה). Hashem's command to Avraham to leave his land, birthplace, and father's house symbolizes redirecting all earthly desires to serve Hashem with all one's heart, soul, and possessions. “From your land” corresponds to serving with all one's heart, as thoughts are influenced by one's surroundings. “With all one’s soul” relates to one's birthplace, as the soul is drawn to family influences. “From your father's house” parallels serving with all one’s possessions, as Avraham left the security and abundance of his father's home for Hashem's honor. Avraham’s journey was motivated solely by the desire to fulfill Hashem's will, not for the promise of blessings.
5
במדרש אנכי מגן לך שאמר אברהם אבינו ע"ה שמא יבוא אחד ויסגל מצות ומעש"ט וידחה בריתו לבריתי כמו שדחה בריתי לנח והשיבו מנח לא העמדתי מגינים כו'. הקשה אמו"ז ז"ל וכי לא רצה אבינו אברהם ע"ה שיהי' איש צדיק יותר ממנו אף שידחה בריתו כו' והשיב כי ודאי ידע שהוא הצדיק ולא יהי' אחר רק שידע שצריך לחיזוק יותר ושיבטיח לו השי"ת זאת שהוא הנבחר כו'. ולהוסיף ביאור ע"ד כי ודאי ידע אף שיהי' מי שיסגל מצות ומעשים טובים יותר ממנו. מ"מ יהי' מתולדותיו בודאי. ובאמת דחה בריתו לנח אף שהי' מתולדותיו והטעם כי לא הי' צריך אברהם לסיוע של נח. אבל עם אברהם אע"ה כרת השי"ת ברית והגבי' אותו וזרעו אחריו להיות במדריגה גדולה יותר מכל האומות עע"ז ונמצא כי מי שבא מזרעו ודאי יוכל לסגל מצות ומעש"ט הרבה עד שיעלה במדריגה ממנו כדמצינו במרע"ה שאמר לו הקב"ה הניחה לי ואעשה אותך לגוי גדול ולא קיבל עליו ע"י שזכר שהכל בא לו בכח האבות. והכלל שצריך כל איש ישראל לידע כי זה הכח שיש בכל איש ישראל מכח האבות וכריתות בריתו ית' הוא העיקר באופן שכל יגיעת האדם אין נחשב לכלום נגד זה הכח. אף כי עיקר הוא יגיעת האדם. אך שזה הכח למעלה מהכל. ואמת כי כל היגיעה לבוא לזה להיות בוחר בדרכי אבותינו ועי"ז יבוא לכח הזה וז"ש מתי יגיעו מעשי למעשה אבותי. ופי' מו"ז ז"ל מ"ש מגן אברהם שהקב"ה הבטיח לו שיהי' ממנו נקודה בכל איש ישראל אשר הוא ית' מגין עלי' שלא יוכל לקלקל אותה כו'. ונקודה זו מסייע לכל איש ישראל כפי מדריגתו וז"ש מנח לא העמדתי מגינים כו'. והבן:
The Midrash (Bereishis Rabbah 44:5) relates how Avraham asked Hashem that no future person should override Hashem's covenant with him. The Chidushei Harim questioned why Avraham would not want any future tzadik to surpass him. The answer is that Avraham knew no tzadik would override the covenant. His request was to reinforce the covenant and secure his status as the chosen one. The Sefas Emes explains that even if future individuals surpassed Avraham in righteousness, they would still be recognized as his descendants. This contrasts with Avraham superseding Noach’s covenant, despite being Noach’s descendant. Hashem's covenant with Avraham elevated him and his descendants above all idolatrous nations. This allowed descendants like Moshe to potentially achieve even higher levels than Avraham. Moshe, despite being offered the chance for his descendants to become a great nation, refused, recognizing his power came from the forefathers. The general principle is that each person should realize their true strength comes from the forefathers, even though they must toil hard, which is their mission in this world. Our sages teach, "A person should always say, 'When will my actions reach the actions of my forefathers?'" (Tana Devei Eliyahu Rabbah 25). The Chidushei Harim elaborates that in the blessing "Magen Avraham," Hashem promised Avraham that a point in every individual Yisrael would be shielded from ruin. This point helps each person on their level, reflecting the concept of the "maginim" protectors mentioned in the Midrash.
6
במנחת שבת הוא עת רצון כמ"ש דבי' רעוא דרעוין ולית זעפין. דהנה בכל איש ישראל יש רצון אליו ית'. ומי שאין לו רצון כראוי יש לו רצון לבוא לרצון אמת. וכמו כן בשמים כביכול הקב"ה רוצה בישראל. אף כשאין ראוין חפץ להיות לו רצון עליהם והוא רעוא דרעוין. והפי' שמקבל עתה גם זה הרצון שיש בפשוטי בנ"י לבוא אל הרצון כנ"ל ולכך לית זעפין. וא"ז ז"ל פי' הפסוק לתאוה יבקש נפרד בכל תושי' יתגלע. כי בכל איש ישראל יש רצון כנ"ל. ומי שהוא נפרד. מתאוה לבוא אל הרצון. וזהו לתאוה יבקש כו' וע"י היגיעה בתורה מתגלה זה הרצון המלובש בו. כי תכלית הרצון הוא אליו ית' כנ"ל. וזה יגעתי ומצאתי. להוציא מכח אל הפועל מה שיש בכל איש ישראל נקודה טמונה כנ"ל:
In the Mincha prayer on Shabbos, the song "Bnei Heichala" speaks of "Rava der’avin," a 'longing of longings.' This concept highlights that every individual of Yisrael has an inherent longing for Hashem. Even those who don't feel this longing still desire to possess it. Hashem mirrors this by yearning for us, even when we may not be worthy. During this time of "Rava der’avin," He accepts those who long for the longing, which is why we say "לית זעפין" (there is no anger). The Chidushei Harim explains the verse in Mishlei (18:2), "לתאוה יבקש נפרד בכל תושי' יתגלע," as indicating that one who is separated (distanced) has a desire to attain the true desire. Every person of Yisrael has a deep-seated wish to at least want to desire Hashem. Through toil in Torah, this latent desire emerges and becomes actualized. The ultimate goal is to transform the potential into reality, turning the latent longing into genuine longing for Hashem. Thus, the essence of the Shabbos Mincha prayer is to recognize and embrace this profound, inherent yearning within every Jew. It is a time when Hashem accepts even the desire to desire, fostering a deeper connection with Him. Through our efforts in Torah and mitzvot, we can bring this hidden longing to the forefront, fulfilling our spiritual potential.
תרל"ה
5635
ב"ה
With G-d's Blessing
במדרש שמעי בת וראי והטי אזנך כו' בירה דולקת כו'. דקשה מאי הטי אזנך אחר שנאמר שמעי. ומוכח שיש ב' בחי' שמיעה כמ"ש שמוע תשמעו כי בתחילה הקב"ה משמיע לאדם מעט הארה כשמייגע עצמו לבוא אל האמת. אח"כ צריכין להשגיח בעין השכל על זה ההרגש ולהבין כי הוא עיקר הכל ולהניח כל הרגשות אחרים וזהו שמעי וראי והטי אזנך. פי' כל כח השמיעה שלא יהי' נשמע לו שום דבר אחר כלל ועי"ז יזכה לשמוע האמת. כי מה שהקב"ה משמיע בתחלה הוא רק כדי ללמוד הכנעה שיבין האדם שיש דבר לשמוע למעלה מהשגתו ויבוא לבטל עצמו ויזכה לשמיעה. והנה אברהם אבינו ע"ה הי' חפץ מאוד להטות כל הברואים אליו ית'. והשי"ת אמר לו לך לך כו' ואעשך לגוי גדול כו' ואברכה מברכיך כו'. ואברהם אבינו ע"ה הי' סובר כי נכון יותר להיות כל העולם מיוחדין אליו יתברך ולא יהיו מתנגדים כלל והשי"ת הראה לו כי נכון יותר להיות אומה נבחרת לו ית' על צד היותר טוב ויהיו מברכים ומקללים והאומה הבחורה י) יגברו הכל. וזה עצמו ענין הבירה דולקת ששכל הפשוט מורה שאין שום דבר שלא יהי' לו קיום ולכן הי' סבור אברהם אבינו ע"ה שיש להטות כל הנבראים וכל החיצוניות אליו ית' שלא יהי' נפסד שום בריה. והשי"ת הראהו כי אני בעל הבירה וכך רצונו ית' שברא כמה דברים שכל קיומם הוא הביטול שיבטל אותם האדם ויתרחק מהם וזהו לך לך כו' ושכחי עמך כו' כי הוא אדוניך שמזה יש הכרת מלכות שמים שיש חצוניות והאדם מרחיק עצמו ממנו. וכן בבחי' הדביקות בו ית' א"א באופן אחר רק שיהי' אומה נבחרת אליו יתברך ועל ידי כן מי שירצה יוכל להתבטל לאומה זו ג"כ. והוא כלל גדול גם בפרט כל איש ישראל אשר אי אפשר להיות בפעם אחד כראוי רק על ידי שנמצא איזה הנהגה ומדה טובה באדם על ידי זה יוכל לתקן כל מדותיו לנקודה זו. וזה עצמו ענין ב' השמיעות הנ"ל כי מקודם היה אברהם אבינו ע"ה חוקר בדרך השכל לבוא אל האמת. והוא בחי' הנבראים מצד הטבע וזכה להכיר האמת. ואחר כך אמר לו השי"ת לך לך כו' לבחי' שמיעה שניה והוא שייך רק לבני ישראל להיות מבטל כל השמיעה אליו ית' שלא להיות המכוון לתקן עצמו שזה נקרא לגרמייהו והוא דרך צדיקי אומות העולם. אבל בני ישראל מבקשין להיבטל אליו ית' בלבד. ולכך אחר ששמע והכיר האמת אינו מספיק עצמו בזה להתגאות כו' כדרך האומות עו"ג שרוצין לידע כדי להתגאות וכל ההכנעה כדי להשיג כו'. אבל בני ישראל הם להיפוך שכל מה שרוצין להשיג כדי להכניע עצמו אליו ית'. ולכך אחר השמיעה מכין עצמו יותר לשמוע כנ"ל:
The Midrash (Tanchuma) regarding Avraham’s discovery of Hashem states, “Hear my daughter and turn your ear.” This double expression indicates two levels of “hearing.” Initially, Hashem gives an awakening to realize the truth (the first hearing). It is then a person's duty to focus on this feeling, recognizing it as the main thing in life and disregarding other distractions. This is the essence of “Hear and see, and turn your ear,” meaning to block out all other interferences to hear the truth. The initial awakening teaches that there is something beyond human comprehension, prompting a person to nullify themselves to this higher power and reach the second level of hearing.
Avraham wanted to turn all creation towards serving Hashem. However, Hashem instructed him to leave everything and promised to make him a great nation. Avraham thought it would be better if the entire world served Hashem without resistance. Nonetheless, Hashem showed him that it is preferable to have one chosen nation dedicated to Him, which would be blessed and cursed but ultimately overcome everything. This concept is reflected in the Midrash’s “burning castle” analogy, where Hashem revealed that certain things exist solely to be nullified, demonstrating His dominion.
This principle applies individually as well. Perfection cannot be achieved in one go; it is through constant good actions and grace that one attains it. Initially, Avraham sought truth through intellectual means and nature. Later, Hashem instructed him to reach a higher level of hearing, unique to Bnei Yisrael, where they nullify their understanding entirely to Hashem, aiming not for self-perfection but complete subjugation to Him. Unlike the nations, who seek knowledge for pride, Bnei Yisrael seek to humble themselves before Hashem. Thus, after the initial hearing, they prepare for a deeper understanding and connection.
ואת הנפש אשר עשו בחרן מתרגמינן נפשתא דשעבידו לאורייתא כו'. פירוש נפש הרצון כמ"ש יש את נפשכם והוא שאסף כל הרצונות מעולם הזה להשי"ת. עשו לשון כפי' כמו גט מעושה. כי הקב"ה א"ל מארצך כו' הפי' שיקח עמו כל הרצונות אחרים שהיו לו והוא בחי' בכל לבבך נפשך מאודך. מארצך נגד בכל לבבך כי מחשבות האדם נוטה אחר מה שרואה ומכיר כל הדברים שבארצו. נפשך הוא ממולדתך כי הנפש נמשך אחר אביו ואמו ומשפחתו. ומבית אביך הוא נגד בכל מאודך כי לא חסר לו בבית אביו מאומה ועזב הכל לכבודו יתברך וילך כאשר דיבר אליו כו' כלומר שלא הלך בעבור הברכה רק לעשות רצונו ית':
The verse “And Avraham took…the ‘nefesh’ souls that he made in Charan” (Bereishis 12:5) is translated by Onkelos as “The souls that they subjected to the Torah.” The term "nefesh" refers to one's desire, as seen in the verse “If it appeals to your nefesh” (Bereishis 23:8), indicating desire. In this context, it means that Avraham gathered and directed all his worldly desires towards serving Hashem. The word עשו (made) also implies forced, as in a forced bill of divorce (גט מעושה).
Hashem's command to Avraham to leave his land, birthplace, and father's house symbolizes redirecting all earthly desires to serve Hashem with all one's heart, soul, and possessions. “From your land” corresponds to serving with all one's heart, as thoughts are influenced by one's surroundings. “With all one’s soul” relates to one's birthplace, as the soul is drawn to family influences. “From your father's house” parallels serving with all one’s possessions, as Avraham left the security and abundance of his father's home for Hashem's honor. Avraham’s journey was motivated solely by the desire to fulfill Hashem's will, not for the promise of blessings.
במדרש אנכי מגן לך שאמר אברהם אבינו ע"ה שמא יבוא אחד ויסגל מצות ומעש"ט וידחה בריתו לבריתי כמו שדחה בריתי לנח והשיבו מנח לא העמדתי מגינים כו'. הקשה אמו"ז ז"ל וכי לא רצה אבינו אברהם ע"ה שיהי' איש צדיק יותר ממנו אף שידחה בריתו כו' והשיב כי ודאי ידע שהוא הצדיק ולא יהי' אחר רק שידע שצריך לחיזוק יותר ושיבטיח לו השי"ת זאת שהוא הנבחר כו'. ולהוסיף ביאור ע"ד כי ודאי ידע אף שיהי' מי שיסגל מצות ומעשים טובים יותר ממנו. מ"מ יהי' מתולדותיו בודאי. ובאמת דחה בריתו לנח אף שהי' מתולדותיו והטעם כי לא הי' צריך אברהם לסיוע של נח. אבל עם אברהם אע"ה כרת השי"ת ברית והגבי' אותו וזרעו אחריו להיות במדריגה גדולה יותר מכל האומות עע"ז ונמצא כי מי שבא מזרעו ודאי יוכל לסגל מצות ומעש"ט הרבה עד שיעלה במדריגה ממנו כדמצינו במרע"ה שאמר לו הקב"ה הניחה לי ואעשה אותך לגוי גדול ולא קיבל עליו ע"י שזכר שהכל בא לו בכח האבות. והכלל שצריך כל איש ישראל לידע כי זה הכח שיש בכל איש ישראל מכח האבות וכריתות בריתו ית' הוא העיקר באופן שכל יגיעת האדם אין נחשב לכלום נגד זה הכח. אף כי עיקר הוא יגיעת האדם. אך שזה הכח למעלה מהכל. ואמת כי כל היגיעה לבוא לזה להיות בוחר בדרכי אבותינו ועי"ז יבוא לכח הזה וז"ש מתי יגיעו מעשי למעשה אבותי. ופי' מו"ז ז"ל מ"ש מגן אברהם שהקב"ה הבטיח לו שיהי' ממנו נקודה בכל איש ישראל אשר הוא ית' מגין עלי' שלא יוכל לקלקל אותה כו'. ונקודה זו מסייע לכל איש ישראל כפי מדריגתו וז"ש מנח לא העמדתי מגינים כו'. והבן:
The Midrash (Bereishis Rabbah 44:5) relates how Avraham asked Hashem that no future person should override Hashem's covenant with him. The Chidushei Harim questioned why Avraham would not want any future tzadik to surpass him. The answer is that Avraham knew no tzadik would override the covenant. His request was to reinforce the covenant and secure his status as the chosen one.
The Sefas Emes explains that even if future individuals surpassed Avraham in righteousness, they would still be recognized as his descendants. This contrasts with Avraham superseding Noach’s covenant, despite being Noach’s descendant. Hashem's covenant with Avraham elevated him and his descendants above all idolatrous nations. This allowed descendants like Moshe to potentially achieve even higher levels than Avraham. Moshe, despite being offered the chance for his descendants to become a great nation, refused, recognizing his power came from the forefathers.
The general principle is that each person should realize their true strength comes from the forefathers, even though they must toil hard, which is their mission in this world. Our sages teach, "A person should always say, 'When will my actions reach the actions of my forefathers?'" (Tana Devei Eliyahu Rabbah 25). The Chidushei Harim elaborates that in the blessing "Magen Avraham," Hashem promised Avraham that a point in every individual Yisrael would be shielded from ruin. This point helps each person on their level, reflecting the concept of the "maginim" protectors mentioned in the Midrash.
במנחת שבת הוא עת רצון כמ"ש דבי' רעוא דרעוין ולית זעפין. דהנה בכל איש ישראל יש רצון אליו ית'. ומי שאין לו רצון כראוי יש לו רצון לבוא לרצון אמת. וכמו כן בשמים כביכול הקב"ה רוצה בישראל. אף כשאין ראוין חפץ להיות לו רצון עליהם והוא רעוא דרעוין. והפי' שמקבל עתה גם זה הרצון שיש בפשוטי בנ"י לבוא אל הרצון כנ"ל ולכך לית זעפין. וא"ז ז"ל פי' הפסוק לתאוה יבקש נפרד בכל תושי' יתגלע. כי בכל איש ישראל יש רצון כנ"ל. ומי שהוא נפרד. מתאוה לבוא אל הרצון. וזהו לתאוה יבקש כו' וע"י היגיעה בתורה מתגלה זה הרצון המלובש בו. כי תכלית הרצון הוא אליו ית' כנ"ל. וזה יגעתי ומצאתי. להוציא מכח אל הפועל מה שיש בכל איש ישראל נקודה טמונה כנ"ל:
In the Mincha prayer on Shabbos, the song "Bnei Heichala" speaks of "Rava der’avin," a 'longing of longings.' This concept highlights that every individual of Yisrael has an inherent longing for Hashem. Even those who don't feel this longing still desire to possess it. Hashem mirrors this by yearning for us, even when we may not be worthy. During this time of "Rava der’avin," He accepts those who long for the longing, which is why we say "לית זעפין" (there is no anger).
The Chidushei Harim explains the verse in Mishlei (18:2), "לתאוה יבקש נפרד בכל תושי' יתגלע," as indicating that one who is separated (distanced) has a desire to attain the true desire. Every person of Yisrael has a deep-seated wish to at least want to desire Hashem. Through toil in Torah, this latent desire emerges and becomes actualized. The ultimate goal is to transform the potential into reality, turning the latent longing into genuine longing for Hashem.
Thus, the essence of the Shabbos Mincha prayer is to recognize and embrace this profound, inherent yearning within every Jew. It is a time when Hashem accepts even the desire to desire, fostering a deeper connection with Him. Through our efforts in Torah and mitzvot, we can bring this hidden longing to the forefront, fulfilling our spiritual potential.