For example, there is the aspect of the concealed thought (Machshavah Stima’ah) of Arich Anpin, and the aspect of the primal thought (Machshavah HaKedoomah) of Adam Kadmon, and the like.
4
והענין הוא דהרצון נקרא גם כן בשם מחשבה בלשון הקודש
Now the explanation of the matter is that in the Holy Tongue,2Biblical Hebrew desire (Ratzon) is also called by the term “thought” (Machshavah).
5
כמו כאשר חשב, כאשר רצה כידוע
For example, [the verse],3Jeremiah 18:8. See Ma’amarei Admor HaEmtza’ee, Devarim, Vol. 1, pg. 208 and Vol. 2, pg. 641. “I repent of the evil that I thought to do to them,” means, “that I desired to do to them,” as known.
6
כי הרצון מלובש מיד במחשבה שבמוח, על כן הרצון והמחשבה של הרצון אחד הוא, ונקרא המחשבה בשם רצון והרצון בשם מחשבה
This is because desire immediately vests within thought in the brain. Thus, the desire and the thought of the desire are as one. Therefore “thought” is called by the term “desire,” and “desire” is called by the term “thought.”
7
כמו כאשר עלה ברצונו, היינו כשעלה במחשבתו כו'
For example, the statement,4See Etz Chayim, Shaar HaKlallim, Ch. 1. “When it arose in His desire” means “When it arose in His thought” etc.
8
ונקרא מחשבה סתימאה על שם בחינת ההעלם של הרצון, על כן המחשבה שבו הרצון הוא גם כן בהעלם וסתימות, ונקרא מחשבה סתימאה (והוא בחינת אותיות הרצון הנזכר לעיל)
Now, this is called, “Concealed Thought” (Machshavah Stima’ah) in accordance to the aspect of the hiddenness of the desire. Thus, the thought within which the desire is invested, is likewise hidden and concealed. It therefore is called, “Concealed Thought.” (This is the aspect of the letters of the desire, as mentioned above.)5See Ma’amarei Admor HaEmtza’ee, Hanachot p. 263.
9
אך הנה בחינת מחשבה הקדומה הוא מקדם לרצון הנעלם, והוא המקור לרצון הנעלם שנקרא רצון לרצון כו', וגם זה בחינת מחשבה הוא, שמלובש בו הרצון הקדום שקדם לכל רצון לרצון (כמו שכתוב באות י"ז) אבל נקרא בשם מחשבה הקדומה
However, the aspect of the Primal Thought (Machshavah HaK’dooma) of Adam Kadmon precedes even the Concealed Desire (Ratzon HaNe’elam). On the contrary, it is the source of the Concealed Desire, which is called, “the Desire for the Desire,” (Ratzon LaRatzon) etc. This too is an aspect of thought, within which there vests the aspect of the Primal Desire that preceded all “Desires for Desires,” (as explained in chapter seventeen). Nevertheless, it is called by the term, the Primal Thought.
10
וכך יובן עד רום המעלות, גם במחשבה דרצון הפשוט שבעצמות ממש (הנזכר לעיל באות יו"ד).
In this manner we may understand this concept all the way to the highest levels, even on the level of the thought of the Simple Desire, literally, as it is in the Essential Self of HaShem-יהו״ה, Himself, (as mentioned previously in chapter ten).
11
והנה אנו רואים שהרצון הבא פתאום במוח, הוא בא בגידי המוח במחשבה פשוטה ולא מורכבת מאותיות כלל
Now, in regard to desire that spontaneously enters the brain, we observe that it enters the nerves of the brain in a way of simple thought not made up of letters at all.
12
כי באמת אין לרצון בחינת כלי כשאר האותיות כמו אור השכל בכלי המוח
This is because, in truth, desire does not have an aspect of an organ (vessel), such as the other letters, for example, like how the light of the intellect vests within the organ of the brain etc.
13
אך בגידי המוח (שנקרא נערוי"ן הדקין ביותר, שמהם כח התנועה וכח ההרגש באברים כידוע) מתפשט כח ואור הרצון גם להיות האברים נשמעים לרצונו שבמוח
However, the power and light of the desire spreads forth in the nerves of the brain, so that all the limbs obey the desire of the brain. (These are called the “nerves,” which are very fine and from which the power of movement and the power of feeling in the limbs come forth [through the nervous system] as known).
14
כמו לפשוט ידו ורגלו או לכווצם רק על פי הרצון שעולה במוח פתאום כידוע.
For example, when one stretches out his hand or foot, or gathers them in, it only is in accordance to the desire that rises spontaneously in his brain.6See Maamarei Admor HaEmtza’ee, Drushei Chatunah Vol. 1, p. 42 and on.
15
והנה יש מחשבה אחרת בבחינת אותיות המחשבה ממש
Now, there is also a different kind of thought, which is in an aspect of actual letters of thought.
16
שהוא בא על ידי בחינת בינה והשגה תחלה, שנקרא מחשבה עיונית
These letters come about through the aspect of understanding and comprehension, that is, Binah that precedes them [and] which is called “Analytical Thought” (Machshavah Iyunit).7See Maamarei Admor HaEmtza’ee, Vayikra Vol. 1, p. 255.
17
כמו שאנו רואים בכל שכל וסברא, שהשכלתו יושג במוח בינה (בלשון אידיש פאר שטאנד) שבא מיד בעיון המחשבה הנקרא מחשבת שכל
As we clearly observe with every intellectual concept and reasoning, that it is grasped in the mind of Binah (which is called “understanding”), and immediately comes into analytical thought, which is called, “The thought of the Intellect,” (Machshevet Sechel).
18
והוא כח מחשבה עיונית להכיל כל עיון שכלי דוקא, שאין בו רצון כלל
This is the power of Analytical Thought (Machshavah Iyunit), which specifically includes all intellectual analysis, but has no relationship to desire (Ratzon) altogether.
19
ולא נקרא מחשבה זו בשם רצון כלל, להיותה אינה בגידי המוח כלל, רק במוח הבינה ממש
This kind of thought is therefore not at all called by the term, “desire” (Ratzon), since it is not within the nerves of the brain [that is, in the nervous system] at all. Rather, it actually is only in the brain of Binah itself.
20
דהיינו בכלי ההשגה וההבנה של השכל עצמו, שם יש כלי להמחשבה עיונית לכל השגה שכלית
In other words, in the organ (vessel) for the comprehension and understanding of the intellectual concept itself, there is an organ (vessel) for the analytical thought of any intellectual comprehension.
21
והוא בחינת מלכות דתבונה, דהיינו סוף מדריגת אור ההשגה בעצם המביא להשגה בענין הנבדל (הנזכר לעיל באות ב')
This is the aspect of Malchut of Tevunah, which is the last level of the light of the essential comprehension that brings about comprehension in a separate matter (as mentioned previously in chapter two).
22
משם נעשה כח מחשבת שכל הנזכר לעיל, כי תחלה באה אור השגת השכל גם בלא מחשבה עיונית עדיין (הנקרא דער פאר נעמען אין פאר שטאנד אליין כו')
It is from here that the aforementioned power of “the Thought of the Intellect” (Machshevet Sechel) is made, since the light of the comprehension of the concept initially comes into his mind even before any analytical thought. (This is called, “to grasp and understand alone.”)
23
טרם שחושב אור ההשכלה בלבוש דמחשבה ועיון עדיין, אך מיד מתפשט המושג והמושכל במחשבה עיונית
That is, it is grasped in his mind even before he thinks of the concept through the garment of thought and analysis. Nevertheless, the comprehension and concept immediately spread into analytical thought.
24
וזהו בחינת מלכות דתבונה שלמעלה מבחינת אותיות המחשבה שנקרא לאה
This then, is the aspect of Malchut of Tevunah. It is higher than the aspect of the letters of thought (Otiyot HaMachshavah) that are called Leah.8See Siddur Im Divrei Elokim Chayim, Shacharit 60c, 69a; Also see Ma’amarei Admor HaEmtza’ee, Na”Ch, p. 103; Shaar HaEmunah 90b and 95b, and elsewhere.
25
(וכידוע בענין דלית רבתי דאחד כו', שהוא בחינת מלכות דתבונה שמאחוריים דאימא כו', שמשם שרש התהוות המחשבה באותיות ממש כמו שכתוב במקום אחר)
(This is also in accordance with what is known regarding the matter of the large Dalet of the word “One-Echad-אחד,”9Deuteronomy 6:4; Also see Ma’amarei Admor HaEmtza’ee, Devarim Vol. 1, pg. 283 (and the notes there). which is the aspect of Malchut of Tevunah that comes from the aspect of the “back” (Achorayim) of Imma.10See Maamarei Admor HaEmtza’ee, Bereishit Vol. 1, p. 380. It is the source for the coming into existence of the thought that comes forth in actual letters, as explained elsewhere.)
26
ובחינת ההשכלה עצמה המושגת בהשגה והבנה גם כן נקרא מחשבה
Now, the aspect of the conceptualization itself – which is grasped within comprehension and understanding – is also called by the term “thought.”
27
אך זהו בחינת התפשטות יש דאור החכמה הנקרא חש"ב מ"ה דחכמה
However, this is the aspect of the “somethingness” (Yesh) of the light of Chochmah which is called the Chashav Ma”h11That is, the term “thought-Machshavah-מחשבה” divides into “The thought of MaH-Chashav MaH-חשב מ״ה.” See Zohar I 24a; Tikkunei Zohar, Tikkun 69, 112b. (חשב מ”ה) of Chochmah (חכמה).
28
ויש בחינת פנימיות מחשבה דבינה דלא משתמע גם במחשבת שכל לבוא לכלל אותיות כלל במחשבה
There is also an inner aspect of the thought of Binah, that is, “not heard,” even in the aspect of the Thought of the Intellect (Machshevet Sechel) and it does not come into letters of thought altogether.
29
והוא כמו בחינת עומק המושג, שלא נתפס גם בהשגה ומחשבה דבינה וכהאי גוונא
This is like the aspect of the depth of comprehension (Omek HaMoosag) which is ungraspable, even in the comprehension and thought of Binah, and the like.
30
(ונקרא מ״י דלא קיימא לשאלה כמו שכתוב במקום אחר) ודי למבין.
(It is called,12See Introduction to Zohar 1b; Biurei Zohar (of the Mittler Rebbe), Terumah 49c; Imrei Binah, Shaar HaTefillin, 121b and on; Torat Chayim, Noach, 57c. – It is explained that the word “Who-Mi-מי” always refers to Binah-understanding. This is because the word “Mi-מי” has a numerical value of 50, corresponding to the fifty gates of Binah, as mentioned in chapter thirty-two. “Mi D’lo Kayama L’She’ela – He who is beyond inquiry.”) This will suffice those of understanding.
31
וזהו אית מחשבה סתימאה שברצון הנזכר לעיל, ומחשבה עיונית דבינה הבאה לכלל בחינת אותיות דמחשבה ממש, שנקרא לאה כו'
This then, is the meaning of the aforementioned statement, “There is thought,” that is, the concealed thought of the desire, as mentioned previously, and there is the analytical thought of Binah, which comes into the category of the aspect of actual letters of thought that are called Leah etc.
32
וכל זה יש גם ברצון שלמעלה מן השכל
However, both these aspects exist even in the desire, which transcends intellect.
33
(דהיינו בחינת בינה סתימאה דאריך אנפין, שהוא בחינת מחשבה נעלמת ברצון הנעלם, כמו שיש שכל וחכמה דאריך אנפין הנעלם מכל רעיון הנעלם, והוא בחינת חכמה סתימאה דאריך אנפין הנקרא טעם כמוס לרצון כידוע, כך יש בחינת בינה סתימאה כו')
(In other words, this is the aspect of, “The Hidden Binah” (Binah Stima’ah) of Arich Anpin, which is the concealed thought in the hidden desire. That is, just as there is a hidden intellect and wisdom of Arich Anpin, which is, “hidden from all conceptualization,” and is the hidden Chochmah of Arich Anpin; which, as known, is called the hidden reasoning for the desire, so likewise, there is an aspect of, “The Concealed Binah” (Binah Stima’ah) etc.)
34
והוא על דרך מה שאנו רואים ההפרש בין ב' מיני מחשבות הנזכר לעיל בגלוי
This is similar to the difference that we observed between the two types of thought, mentioned above about revealed thought.
35
שהוא ברצון הבא בגלוי במוח, שיש רצון שבגידי המוח, שנקרא מחשבה סתימאה על שם ההעלם של זה הרצון שבמוח טרם שבא לחכמה ובינה כו'
This is to say that there is the desire that becomes revealed in the brain, which is the desire in the nerves of the brain. It is called, “the concealed thought” (Machshava Stima’ah), because of the concealment of this desire in the brain before it comes to Chochmah and Binah.
36
ומחשבה עיונית, שהוא בחינת יש דאין דחכמה, עד שבא לכלל אותיות דמחשבה ממש
Furthermore, there is also the aspect of the analytical thought (Machshava Iyunit), which is the aspect of the “something” of the “nothing” of Chochmah, until it ultimately comes into the aspect of actual letters of thought.
37
(ולפי הנזכר לעיל (באות ל"ח) בשרש הראשון של האותיות דמחשבה בעצם הנפש ממש, הרי יש שרש לאותיות המחשבה דבינה גם כן בעצם הנפש
(Now, according to what was stated previously (in chapter 38) regarding the first source of the letters of thought in the actual essential self of the soul, so likewise, there is a source for the letters of the thought of Binah in the essence of the soul.
38
כמו שיש אורות לאותיות הרצון הבאים בגידי המוח וכהאי גוונא
This is similar to how there is a source for the lights of the letters of the desire that come into the nerves of the brain and the like.
39
רק שזה בא לבחינת גלוי לרצון, וזה בא לבחינת גלוי אותיות דבינה המושג בהשגת שכל
The only difference, is that one comes as an aspect of revelation of desire and one comes as an aspect of revelation of letters of comprehension (Binah) that are grasped within intellectual comprehension.
40
ואמנם הרי אנו רואים דמה שעולה ברצונו ומחשבתו הוא אשר בא עד בחינת אותיות המחשבה דבינה, שנמשך בחינת הרצון ומחשבה הנעלם במחשבה הגלויה דבינה)
Nevertheless, we observe that whatever it is that arises in his desires and thoughts, will come out until the aspect of the letters of thought of Binah. That is, the aspect of the concealed desire and thought is drawn into the revealed thought of Binah.)13See Maamarei Admor HaEmtza’ee, Bamidbar Vol. 5, pg. 1,753 and the notes there gleaned from the Lubavitcher Rebbe’s notes to the Maamarim of 5659 pg. 77, as well as Vayikra Vol. 2, pg. 568; Ohr HaTorah, Ki Tetze, pg. 968; Tanya Iggeret HaKodesh, epistle beginning with the words, “He garbs Himself with light;” Likkutei Torah, Shemini Atzeret 91b.
41
(וזהו ענין אהי״ה אשר אהי״ה דהתגלות כתר הכללי דאריך אנפין בכתר הפרטי שהוא בבינה
(This is also the matter of the verse,14Exodus 3:14 “Eheyeh Asher Eheyeh-I shall be as I shall be,” which is the revelation of the general Keter of Arich Anpin within the particular Keter, which is in Binah.15Zohar III 11a, 65b; Shaar HaEmunah 60a. Zohar I 166b; Likkutei Torah Pinchas 80b, Re’eh 31d. – The Zohar explains: “The first name is Eheyeh-אהי״ה (which refers to Keter), which is concealed (and transcends grasp). This is like a person who says [to another] I am who I am, but [to the other] it is not known who He is. Subsequently [the verse states], “that I will be-Asher Eheyeh-אשר אהיה” [referring to Chochmah which is called “head-Rosh-ראש” and shares the same letters as “Asher-אשר,” and Binah which is likewise called “I will be-Eheyeh-אהי״ה.] That is, I am destined to become revealed within these other crowns. For at first, I was concealed [in Keter], but will subsequently be revealed, until there is a complete revelation of the Holy Name.”
42
וכידוע ומבואר במקום אחר בענין ועבד הלוי הוא, דהתגלות עתיק יומין בבינה דוקא
This is in accordance with what is known and explained elsewhere regarding the matter of,16See Numbers 18:23. Also see Torah Ohr, Lech Lecha, 11b. Also see Ma’amarei Admor HaZaken, Parshiyot HaTorah, Vol. 1 pg. 84 and on. Also see Ma’amarei Admor HaEmtza’ee, Vayikra, Vol. 1, p. 375. “The Levite, shall serve Him,”17Zohar III 178b – Although the simple translation of this verse is, “The Levite, he shall do the service etc.” The Zohar explains that the verse may be understood more deeply to mean, “The Levite shall serve Him-Hoo-הוא.” For, the word Hoo-Him-הוא, in the third person, refers to the transcendent, concealed and innermost aspect of Keter, which is the inner pleasure of Atik Yomin that draws forth the Essential Self of HaShem-יהו״ה, blessed is He. that the revelation of Atik Yomin is specifically in Binah.18See Ma’amarei Admor HaEmtza’ee, Hanachot 5577, p. 4; Torat Chayim, Lech Lecha, 81b, and elsewhere.
43
והוא ענין ג' קוצין דיו״ד כו' וכמו שכתוב במקום אחר באריכות ודי למבין)
This is also the matter of the three thorns of the letter Yod-י, as explained elsewhere at length.19See Torat Chayim, Lech Lecha, 82b, and footnote 11 there, and elsewhere. This will suffice for the understanding.)
ומעתה יש להבין דרך פרט בבחינת שרש אותיות המחשבה דבינה ותבונה ולאה כו’
We now must understand the aspect of the source of the letters of the thought of Binah, Tevunah and Leah in a manner of particulars.
בהיות מבואר בזהר בכמה דוכתי דאית מחשבה ואית מחשבה כו'
As explained in various places in the Zohar,1Tikkunei Zohar, Tikkun 69, 109a. “There is one kind of thought and there is another kind of thought.”
דהיינו בחינת מחשבה סתימאה דאריך אנפין ומחשבה הקדומה דאדם קדמון וכהאי גוונא
For example, there is the aspect of the concealed thought (Machshavah Stima’ah) of Arich Anpin, and the aspect of the primal thought (Machshavah HaKedoomah) of Adam Kadmon, and the like.
והענין הוא דהרצון נקרא גם כן בשם מחשבה בלשון הקודש
Now the explanation of the matter is that in the Holy Tongue,2Biblical Hebrew desire (Ratzon) is also called by the term “thought” (Machshavah).
כמו כאשר חשב, כאשר רצה כידוע
For example, [the verse],3Jeremiah 18:8. See Ma’amarei Admor HaEmtza’ee, Devarim, Vol. 1, pg. 208 and Vol. 2, pg. 641. “I repent of the evil that I thought to do to them,” means, “that I desired to do to them,” as known.
כי הרצון מלובש מיד במחשבה שבמוח, על כן הרצון והמחשבה של הרצון אחד הוא, ונקרא המחשבה בשם רצון והרצון בשם מחשבה
This is because desire immediately vests within thought in the brain. Thus, the desire and the thought of the desire are as one. Therefore “thought” is called by the term “desire,” and “desire” is called by the term “thought.”
כמו כאשר עלה ברצונו, היינו כשעלה במחשבתו כו'
For example, the statement,4See Etz Chayim, Shaar HaKlallim, Ch. 1. “When it arose in His desire” means “When it arose in His thought” etc.
ונקרא מחשבה סתימאה על שם בחינת ההעלם של הרצון, על כן המחשבה שבו הרצון הוא גם כן בהעלם וסתימות, ונקרא מחשבה סתימאה (והוא בחינת אותיות הרצון הנזכר לעיל)
Now, this is called, “Concealed Thought” (Machshavah Stima’ah) in accordance to the aspect of the hiddenness of the desire. Thus, the thought within which the desire is invested, is likewise hidden and concealed. It therefore is called, “Concealed Thought.” (This is the aspect of the letters of the desire, as mentioned above.)5See Ma’amarei Admor HaEmtza’ee, Hanachot p. 263.
אך הנה בחינת מחשבה הקדומה הוא מקדם לרצון הנעלם, והוא המקור לרצון הנעלם שנקרא רצון לרצון כו', וגם זה בחינת מחשבה הוא, שמלובש בו הרצון הקדום שקדם לכל רצון לרצון (כמו שכתוב באות י"ז) אבל נקרא בשם מחשבה הקדומה
However, the aspect of the Primal Thought (Machshavah HaK’dooma) of Adam Kadmon precedes even the Concealed Desire (Ratzon HaNe’elam). On the contrary, it is the source of the Concealed Desire, which is called, “the Desire for the Desire,” (Ratzon LaRatzon) etc. This too is an aspect of thought, within which there vests the aspect of the Primal Desire that preceded all “Desires for Desires,” (as explained in chapter seventeen). Nevertheless, it is called by the term, the Primal Thought.
וכך יובן עד רום המעלות, גם במחשבה דרצון הפשוט שבעצמות ממש (הנזכר לעיל באות יו"ד).
In this manner we may understand this concept all the way to the highest levels, even on the level of the thought of the Simple Desire, literally, as it is in the Essential Self of HaShem-יהו״ה, Himself, (as mentioned previously in chapter ten).
והנה אנו רואים שהרצון הבא פתאום במוח, הוא בא בגידי המוח במחשבה פשוטה ולא מורכבת מאותיות כלל
Now, in regard to desire that spontaneously enters the brain, we observe that it enters the nerves of the brain in a way of simple thought not made up of letters at all.
כי באמת אין לרצון בחינת כלי כשאר האותיות כמו אור השכל בכלי המוח
This is because, in truth, desire does not have an aspect of an organ (vessel), such as the other letters, for example, like how the light of the intellect vests within the organ of the brain etc.
אך בגידי המוח (שנקרא נערוי"ן הדקין ביותר, שמהם כח התנועה וכח ההרגש באברים כידוע) מתפשט כח ואור הרצון גם להיות האברים נשמעים לרצונו שבמוח
However, the power and light of the desire spreads forth in the nerves of the brain, so that all the limbs obey the desire of the brain. (These are called the “nerves,” which are very fine and from which the power of movement and the power of feeling in the limbs come forth [through the nervous system] as known).
כמו לפשוט ידו ורגלו או לכווצם רק על פי הרצון שעולה במוח פתאום כידוע.
For example, when one stretches out his hand or foot, or gathers them in, it only is in accordance to the desire that rises spontaneously in his brain.6See Maamarei Admor HaEmtza’ee, Drushei Chatunah Vol. 1, p. 42 and on.
והנה יש מחשבה אחרת בבחינת אותיות המחשבה ממש
Now, there is also a different kind of thought, which is in an aspect of actual letters of thought.
שהוא בא על ידי בחינת בינה והשגה תחלה, שנקרא מחשבה עיונית
These letters come about through the aspect of understanding and comprehension, that is, Binah that precedes them [and] which is called “Analytical Thought” (Machshavah Iyunit).7See Maamarei Admor HaEmtza’ee, Vayikra Vol. 1, p. 255.
כמו שאנו רואים בכל שכל וסברא, שהשכלתו יושג במוח בינה (בלשון אידיש פאר שטאנד) שבא מיד בעיון המחשבה הנקרא מחשבת שכל
As we clearly observe with every intellectual concept and reasoning, that it is grasped in the mind of Binah (which is called “understanding”), and immediately comes into analytical thought, which is called, “The thought of the Intellect,” (Machshevet Sechel).
והוא כח מחשבה עיונית להכיל כל עיון שכלי דוקא, שאין בו רצון כלל
This is the power of Analytical Thought (Machshavah Iyunit), which specifically includes all intellectual analysis, but has no relationship to desire (Ratzon) altogether.
ולא נקרא מחשבה זו בשם רצון כלל, להיותה אינה בגידי המוח כלל, רק במוח הבינה ממש
This kind of thought is therefore not at all called by the term, “desire” (Ratzon), since it is not within the nerves of the brain [that is, in the nervous system] at all. Rather, it actually is only in the brain of Binah itself.
דהיינו בכלי ההשגה וההבנה של השכל עצמו, שם יש כלי להמחשבה עיונית לכל השגה שכלית
In other words, in the organ (vessel) for the comprehension and understanding of the intellectual concept itself, there is an organ (vessel) for the analytical thought of any intellectual comprehension.
והוא בחינת מלכות דתבונה, דהיינו סוף מדריגת אור ההשגה בעצם המביא להשגה בענין הנבדל (הנזכר לעיל באות ב')
This is the aspect of Malchut of Tevunah, which is the last level of the light of the essential comprehension that brings about comprehension in a separate matter (as mentioned previously in chapter two).
משם נעשה כח מחשבת שכל הנזכר לעיל, כי תחלה באה אור השגת השכל גם בלא מחשבה עיונית עדיין (הנקרא דער פאר נעמען אין פאר שטאנד אליין כו')
It is from here that the aforementioned power of “the Thought of the Intellect” (Machshevet Sechel) is made, since the light of the comprehension of the concept initially comes into his mind even before any analytical thought. (This is called, “to grasp and understand alone.”)
טרם שחושב אור ההשכלה בלבוש דמחשבה ועיון עדיין, אך מיד מתפשט המושג והמושכל במחשבה עיונית
That is, it is grasped in his mind even before he thinks of the concept through the garment of thought and analysis. Nevertheless, the comprehension and concept immediately spread into analytical thought.
וזהו בחינת מלכות דתבונה שלמעלה מבחינת אותיות המחשבה שנקרא לאה
This then, is the aspect of Malchut of Tevunah. It is higher than the aspect of the letters of thought (Otiyot HaMachshavah) that are called Leah.8See Siddur Im Divrei Elokim Chayim, Shacharit 60c, 69a; Also see Ma’amarei Admor HaEmtza’ee, Na”Ch, p. 103; Shaar HaEmunah 90b and 95b, and elsewhere.
(וכידוע בענין דלית רבתי דאחד כו', שהוא בחינת מלכות דתבונה שמאחוריים דאימא כו', שמשם שרש התהוות המחשבה באותיות ממש כמו שכתוב במקום אחר)
(This is also in accordance with what is known regarding the matter of the large Dalet of the word “One-Echad-אחד,”9Deuteronomy 6:4; Also see Ma’amarei Admor HaEmtza’ee, Devarim Vol. 1, pg. 283 (and the notes there). which is the aspect of Malchut of Tevunah that comes from the aspect of the “back” (Achorayim) of Imma.10See Maamarei Admor HaEmtza’ee, Bereishit Vol. 1, p. 380. It is the source for the coming into existence of the thought that comes forth in actual letters, as explained elsewhere.)
ובחינת ההשכלה עצמה המושגת בהשגה והבנה גם כן נקרא מחשבה
Now, the aspect of the conceptualization itself – which is grasped within comprehension and understanding – is also called by the term “thought.”
אך זהו בחינת התפשטות יש דאור החכמה הנקרא חש"ב מ"ה דחכמה
However, this is the aspect of the “somethingness” (Yesh) of the light of Chochmah which is called the Chashav Ma”h11That is, the term “thought-Machshavah-מחשבה” divides into “The thought of MaH-Chashav MaH-חשב מ״ה.” See Zohar I 24a; Tikkunei Zohar, Tikkun 69, 112b. (חשב מ”ה) of Chochmah (חכמה).
ויש בחינת פנימיות מחשבה דבינה דלא משתמע גם במחשבת שכל לבוא לכלל אותיות כלל במחשבה
There is also an inner aspect of the thought of Binah, that is, “not heard,” even in the aspect of the Thought of the Intellect (Machshevet Sechel) and it does not come into letters of thought altogether.
והוא כמו בחינת עומק המושג, שלא נתפס גם בהשגה ומחשבה דבינה וכהאי גוונא
This is like the aspect of the depth of comprehension (Omek HaMoosag) which is ungraspable, even in the comprehension and thought of Binah, and the like.
(ונקרא מ״י דלא קיימא לשאלה כמו שכתוב במקום אחר) ודי למבין.
(It is called,12See Introduction to Zohar 1b; Biurei Zohar (of the Mittler Rebbe), Terumah 49c; Imrei Binah, Shaar HaTefillin, 121b and on; Torat Chayim, Noach, 57c. – It is explained that the word “Who-Mi-מי” always refers to Binah-understanding. This is because the word “Mi-מי” has a numerical value of 50, corresponding to the fifty gates of Binah, as mentioned in chapter thirty-two. “Mi D’lo Kayama L’She’ela – He who is beyond inquiry.”) This will suffice those of understanding.
וזהו אית מחשבה סתימאה שברצון הנזכר לעיל, ומחשבה עיונית דבינה הבאה לכלל בחינת אותיות דמחשבה ממש, שנקרא לאה כו'
This then, is the meaning of the aforementioned statement, “There is thought,” that is, the concealed thought of the desire, as mentioned previously, and there is the analytical thought of Binah, which comes into the category of the aspect of actual letters of thought that are called Leah etc.
וכל זה יש גם ברצון שלמעלה מן השכל
However, both these aspects exist even in the desire, which transcends intellect.
(דהיינו בחינת בינה סתימאה דאריך אנפין, שהוא בחינת מחשבה נעלמת ברצון הנעלם, כמו שיש שכל וחכמה דאריך אנפין הנעלם מכל רעיון הנעלם, והוא בחינת חכמה סתימאה דאריך אנפין הנקרא טעם כמוס לרצון כידוע, כך יש בחינת בינה סתימאה כו')
(In other words, this is the aspect of, “The Hidden Binah” (Binah Stima’ah) of Arich Anpin, which is the concealed thought in the hidden desire. That is, just as there is a hidden intellect and wisdom of Arich Anpin, which is, “hidden from all conceptualization,” and is the hidden Chochmah of Arich Anpin; which, as known, is called the hidden reasoning for the desire, so likewise, there is an aspect of, “The Concealed Binah” (Binah Stima’ah) etc.)
והוא על דרך מה שאנו רואים ההפרש בין ב' מיני מחשבות הנזכר לעיל בגלוי
This is similar to the difference that we observed between the two types of thought, mentioned above about revealed thought.
שהוא ברצון הבא בגלוי במוח, שיש רצון שבגידי המוח, שנקרא מחשבה סתימאה על שם ההעלם של זה הרצון שבמוח טרם שבא לחכמה ובינה כו'
This is to say that there is the desire that becomes revealed in the brain, which is the desire in the nerves of the brain. It is called, “the concealed thought” (Machshava Stima’ah), because of the concealment of this desire in the brain before it comes to Chochmah and Binah.
ומחשבה עיונית, שהוא בחינת יש דאין דחכמה, עד שבא לכלל אותיות דמחשבה ממש
Furthermore, there is also the aspect of the analytical thought (Machshava Iyunit), which is the aspect of the “something” of the “nothing” of Chochmah, until it ultimately comes into the aspect of actual letters of thought.
(ולפי הנזכר לעיל (באות ל"ח) בשרש הראשון של האותיות דמחשבה בעצם הנפש ממש, הרי יש שרש לאותיות המחשבה דבינה גם כן בעצם הנפש
(Now, according to what was stated previously (in chapter 38) regarding the first source of the letters of thought in the actual essential self of the soul, so likewise, there is a source for the letters of the thought of Binah in the essence of the soul.
כמו שיש אורות לאותיות הרצון הבאים בגידי המוח וכהאי גוונא
This is similar to how there is a source for the lights of the letters of the desire that come into the nerves of the brain and the like.
רק שזה בא לבחינת גלוי לרצון, וזה בא לבחינת גלוי אותיות דבינה המושג בהשגת שכל
The only difference, is that one comes as an aspect of revelation of desire and one comes as an aspect of revelation of letters of comprehension (Binah) that are grasped within intellectual comprehension.
ואמנם הרי אנו רואים דמה שעולה ברצונו ומחשבתו הוא אשר בא עד בחינת אותיות המחשבה דבינה, שנמשך בחינת הרצון ומחשבה הנעלם במחשבה הגלויה דבינה)
Nevertheless, we observe that whatever it is that arises in his desires and thoughts, will come out until the aspect of the letters of thought of Binah. That is, the aspect of the concealed desire and thought is drawn into the revealed thought of Binah.)13See Maamarei Admor HaEmtza’ee, Bamidbar Vol. 5, pg. 1,753 and the notes there gleaned from the Lubavitcher Rebbe’s notes to the Maamarim of 5659 pg. 77, as well as Vayikra Vol. 2, pg. 568; Ohr HaTorah, Ki Tetze, pg. 968; Tanya Iggeret HaKodesh, epistle beginning with the words, “He garbs Himself with light;” Likkutei Torah, Shemini Atzeret 91b.
(וזהו ענין אהי״ה אשר אהי״ה דהתגלות כתר הכללי דאריך אנפין בכתר הפרטי שהוא בבינה
(This is also the matter of the verse,14Exodus 3:14 “Eheyeh Asher Eheyeh-I shall be as I shall be,” which is the revelation of the general Keter of Arich Anpin within the particular Keter, which is in Binah.15Zohar III 11a, 65b; Shaar HaEmunah 60a. Zohar I 166b; Likkutei Torah Pinchas 80b, Re’eh 31d. – The Zohar explains: “The first name is Eheyeh-אהי״ה (which refers to Keter), which is concealed (and transcends grasp). This is like a person who says [to another] I am who I am, but [to the other] it is not known who He is. Subsequently [the verse states], “that I will be-Asher Eheyeh-אשר אהיה” [referring to Chochmah which is called “head-Rosh-ראש” and shares the same letters as “Asher-אשר,” and Binah which is likewise called “I will be-Eheyeh-אהי״ה.] That is, I am destined to become revealed within these other crowns. For at first, I was concealed [in Keter], but will subsequently be revealed, until there is a complete revelation of the Holy Name.”
וכידוע ומבואר במקום אחר בענין ועבד הלוי הוא, דהתגלות עתיק יומין בבינה דוקא
This is in accordance with what is known and explained elsewhere regarding the matter of,16See Numbers 18:23. Also see Torah Ohr, Lech Lecha, 11b. Also see Ma’amarei Admor HaZaken, Parshiyot HaTorah, Vol. 1 pg. 84 and on. Also see Ma’amarei Admor HaEmtza’ee, Vayikra, Vol. 1, p. 375. “The Levite, shall serve Him,”17Zohar III 178b – Although the simple translation of this verse is, “The Levite, he shall do the service etc.” The Zohar explains that the verse may be understood more deeply to mean, “The Levite shall serve Him-Hoo-הוא.” For, the word Hoo-Him-הוא, in the third person, refers to the transcendent, concealed and innermost aspect of Keter, which is the inner pleasure of Atik Yomin that draws forth the Essential Self of HaShem-יהו״ה, blessed is He. that the revelation of Atik Yomin is specifically in Binah.18See Ma’amarei Admor HaEmtza’ee, Hanachot 5577, p. 4; Torat Chayim, Lech Lecha, 81b, and elsewhere.
והוא ענין ג' קוצין דיו״ד כו' וכמו שכתוב במקום אחר באריכות ודי למבין)
This is also the matter of the three thorns of the letter Yod-י, as explained elsewhere at length.19See Torat Chayim, Lech Lecha, 82b, and footnote 11 there, and elsewhere. This will suffice for the understanding.)