שמעתי מידידי הרב החסיד המפורסם מו"ה שלמה מדאלינא שאמר משם הרב הקדוש מו"ה משה ברבי דן, ששמע מרבו מרן הקדוש הריב"ש טוב שדקדק במשנה [מס' עוקצין פ"ג משנה א', שזה לשון המשנה, יש צריכין הכשר ואינן צריכין מחשבה, מחשבה והכשר, מחשבה ולא הכשר, לא הכשר ולא מחשבה] למה לא סידר כסדרן, הכשר ולא מחשבה, מחשבה ולא הכשר, מחשבה והכשר לא הכשר ולא מחשבה.
These are the generations of Noah; Noah was a righteous man… (Genesis 6:9) Some need preparation, but do not require thought, thought and preparation, thought without preparation, no preparation and no thought.1Mishnah, Uktzin 3:1. In the laws of ritual purity, all foodstuffs can become tumeh (impure). Some however, such as those intended for human consumption, need to first come in contact with one of seven types of liquid (water, dew, oil, wine, milk, blood, or bee honey). This is called heksher, or “preparation.” Other foods do not require preparation to become impure, such as the carcass of an impure animal. Furthermore, some foods require “thought” or “intention” to contact types of tumah. That is, food not initially intended for human consumption (such as animal fodder), needs to be intended for human use in order to contact tumah through contact with liquid. The Baal Shem Tov uses these categories homiletically. I heard from my friend, the famous Rabbi and Chasid, our teacher Shlomo of Dalina, in the name of the holy Rabbi Moshe ben Rabbi Dan, a question raised on this Mishnah from the Baal Shem Tov. Why was it written out of order? [It should have been written] “preparation without thought, thought without preparation, thought and preparation, no thought and no preparation”?
2
ואמר אף שעיקר עבודת האדם, החיות והדבקות והשמחה, ואור אלוקי זיו השכינה השופע על נשמת הצדיק בעת תורה ותפלה ומצוות, אשר נועם זה לא ישוער אהבה בתענוגים, וכל זה, כשאדם נזדכך בתכלית הזיכוך, אז בחר קטירא אתקטרנא ביה בקודשא בריך הוא (לשון זוהר הקדוש פ' האזינו דרפ"ח ע"א) ואין צריך הכנה ויגיעה לזה, אבל מי שעדיין לא הזדכך, צריך הכנה והכשר מעשים טובים וכפיות הרע הרבה, כולי האי ואולי, שיזכה לראות עולמו בחייו.
The Baal Shem Tov explained that the main form of worship – in which vitality, devekus and joy, and the Divine light and radiance of the Shechinah pour down – depends upon a person completely purifying himself. He then enters into a single bond with the Holy One,2Zohar 3:288a. and with no need for preparation or exertion to attain it.3This is “preparation and thought.” First, the person prepares himself, and then he experiences the light of the Shechinah. But a person who is not yet pure must prepare himself through the performance of many good deeds and by subduing his lower inclination. Even then, there is no guarantee that he will merit to “see his world.”4A phrase from the Talmud; i.e. he will merit to see his spiritual reward in this world.
3
ולכן יש צריכין לתקן נפשם בכפיות הרע לבא להכשר מעשה, לעשות מצוות ללמוד תורה ולהתפלל וכל זה הם מצריכין לנפשם, ודוחקין עצמן לזה, ואינן צריכין לעצמן לבא למחשבה לאהבה וליראה, ולזיו נועם השכינה כל"ת נפ"ש באש להבה שלהבת, אלא מתפללין עם פירוש המלות ומניחין תפלין, בלי הרגש חיות אלהות ונועם זיוו והדרו ומוחין הקדושים, ולומדים תורה באהבה זוטא, בלתי נועם מתוקים מדבש ונפת צופים, ופעמים הרבה הוא מחמת שאין נשמתם מסוגל לזה, או לא זכו עדיין, ולכן הקדוש ברוך הוא מעלה עליהם מחשבה והכשר כאילו השיגו כל המראות עליונים, כי עשה מה שביכלתו בכל כחו.
However, thought without preparation is nothing, leaving a person with neither thought nor preparation. For even though the main thing really is the thought,6I.e., the devekus. for the practice of making Unifications is much greater than studying Torah, in that one actually draws down the light of the Infinite to enliven all the worlds, and gives satisfaction to one’s Creator, and sustains the holy Shechinah who is in exile, still, this is only for lofty and holy souls. For the upper worlds are not moved by the thoughts of man, unless he is fit to draw upon them supernal light, and enliven them with new vitality from the Ayin,7“Nothingness” – a reference to the infinite, unperceivable G‑d. with the light of the Infinite. Then, in that joy, the same light will also be drawn upon him, until he is actually bound and attached to the light of the Infinite and the pleasantness of the glow of the Shechinah. Then his soul goes out in his words,8From Song of Songs 5:6. and he loses his power of speech in the powerful light, radiance, and pleasantness.
4
אבל מחשבה ולא הכשר אינו כלום, ואין לו לא מחשבה ולא הכשר, כי אף שבאמת עיקר הוא המחשבה, ועסק היחודים גדול הרבה מעסק התורה, כי ממש ממשיך אור אין סוף ומחיה כל העולמות, ועושה נחת רוח ליוצרו לשכינה הקדושה לסעדה בגלות, אבל אין זה אלא לקדושי עליונים, עיין שער הקדושה, אמנם לא יתנועעו העליונים במחשבת אדם התחתון, זולתי בהיותו ראוי להמשיך האור העליון עליהם, ולהחיות אותם בחיות חדש, מאין, מאור אין סוף, ואז בשמחה זאת גם הם ימשיכו מאותו האור עליו, עד שיהיה מקושר ומדובק ממש באוד אין סוף ובנועם זיו השכינה, עד שיצא נפשו בדברו, ואז כלה ממנו כח הדיבור מגודל האור והזיו והנועם, אבל אם אין בו יכולת להמשיך עליהם אור עליון אור אין סוף, לא יחשיבוהו כלל, ולא יתרצו להתקרב אליו, לעזרו, ולהמשיך מחשבתו למעלה, כי מחשבתו הבל הוא ואין בה מועיל ולא שום תועלת (עיין שער הקדושה חלק ג' שער ה') ובזה איש פשוט שלא נזדכך ונתקדש לגמרי, מחשבתו הבל ואין בה תועלת, ולכן אם הולך ומבלה ימיו במחשבה בלא הכשר תורה ומצוות, מעלה עליו הקדוש ברוך הוא לא הכשר ולא מחשבה, וערום ישוב שמה, ועוד יש בזה סכנה חשש מינות של הערל הפלשתי אריסטו ימח שמו שביזה כל מעשה תורה ומצוות, ולא דיברה תורה במתים, אבל צריך להזהיד להשרידים שבעמנו, שמחשבתם יביאו להכשר תורה ומצוות, כי גם מרן האר"י שמחשבתו עלה עד אין סוף, אמר, שלא השיג כל כך השגה אלא על ידי שמחה ואור המצוות, כי צריך להכנים מחשבה בהכשר תורה ומצוות, עד כאן אמרי קודש מרן חיות נפשינו רבינו הקדוש הריב"ש טוב בתוספות ביאור: (מעשה אורג במס' עוקצין)
However, if he is unable to draw upon himself the supernal light of the Infinite, they9Heaven, or the supernal forces. do not pay attention to him at all. They do not desire to draw near to him, neither to help him or to drawn his thoughts above. For his thoughts are empty, inefficacious and of no import.10See Sha’arei Kedusha, part 3, sha’ar 5. Therefore, the thoughts of a simple person who has not completely purified himself are vacuous and of no consequence. If he wastes his life on thoughts without first preparing himself through Torah and mitzvos, G‑d considers it as if he has neither preparation nor thought.11The Baal Shem Tov seems to be addressing those people who wish to study and meditate on the mysteries of Torah without purifying themselves through Torah study and mitzvah observance. In the end, they have neither preparation nor thought; i.e. devekus to G‑d. He returns naked to his source. Furthermore, he exposes himself to the dangerous heresy of that uncouth heathen Aristotle, may his name be erased, who defamed the Torah and mitzvos. However, the Torah is not addressing those who are as dead. Rather, it is necessary to admonish the remnant of our people, so that they realize the importance of preparation through Torah and mitzvos. Even the Arizal, whose mind ascended to the Infinite, claimed to have grasped so much only due to the joy and light of the mitzvos. For one must focus on the preparation of Torah and mitzvos. These are the holy words of our teacher, Rabbi Yisroel Baal Shem Tov, with added commentary. Ma’aseh Oreg, on tractate Uktzin
שמעתי מידידי הרב החסיד המפורסם מו"ה שלמה מדאלינא שאמר משם הרב הקדוש מו"ה משה ברבי דן, ששמע מרבו מרן הקדוש הריב"ש טוב שדקדק במשנה [מס' עוקצין פ"ג משנה א', שזה לשון המשנה, יש צריכין הכשר ואינן צריכין מחשבה, מחשבה והכשר, מחשבה ולא הכשר, לא הכשר ולא מחשבה] למה לא סידר כסדרן, הכשר ולא מחשבה, מחשבה ולא הכשר, מחשבה והכשר לא הכשר ולא מחשבה.
These are the generations of Noah; Noah was a righteous man… (Genesis 6:9)
Some need preparation, but do not require thought, thought and preparation, thought without preparation, no preparation and no thought.1Mishnah, Uktzin 3:1. In the laws of ritual purity, all foodstuffs can become tumeh (impure). Some however, such as those intended for human consumption, need to first come in contact with one of seven types of liquid (water, dew, oil, wine, milk, blood, or bee honey). This is called heksher, or “preparation.” Other foods do not require preparation to become impure, such as the carcass of an impure animal. Furthermore, some foods require “thought” or “intention” to contact types of tumah. That is, food not initially intended for human consumption (such as animal fodder), needs to be intended for human use in order to contact tumah through contact with liquid. The Baal Shem Tov uses these categories homiletically.
I heard from my friend, the famous Rabbi and Chasid, our teacher Shlomo of Dalina, in the name of the holy Rabbi Moshe ben Rabbi Dan, a question raised on this Mishnah from the Baal Shem Tov. Why was it written out of order? [It should have been written] “preparation without thought, thought without preparation, thought and preparation, no thought and no preparation”?
ואמר אף שעיקר עבודת האדם, החיות והדבקות והשמחה, ואור אלוקי זיו השכינה השופע על נשמת הצדיק בעת תורה ותפלה ומצוות, אשר נועם זה לא ישוער אהבה בתענוגים, וכל זה, כשאדם נזדכך בתכלית הזיכוך, אז בחר קטירא אתקטרנא ביה בקודשא בריך הוא (לשון זוהר הקדוש פ' האזינו דרפ"ח ע"א) ואין צריך הכנה ויגיעה לזה, אבל מי שעדיין לא הזדכך, צריך הכנה והכשר מעשים טובים וכפיות הרע הרבה, כולי האי ואולי, שיזכה לראות עולמו בחייו.
The Baal Shem Tov explained that the main form of worship – in which vitality, devekus and joy, and the Divine light and radiance of the Shechinah pour down – depends upon a person completely purifying himself. He then enters into a single bond with the Holy One,2Zohar 3:288a. and with no need for preparation or exertion to attain it.3This is “preparation and thought.” First, the person prepares himself, and then he experiences the light of the Shechinah. But a person who is not yet pure must prepare himself through the performance of many good deeds and by subduing his lower inclination. Even then, there is no guarantee that he will merit to “see his world.”4A phrase from the Talmud; i.e. he will merit to see his spiritual reward in this world.
ולכן יש צריכין לתקן נפשם בכפיות הרע לבא להכשר מעשה, לעשות מצוות ללמוד תורה ולהתפלל וכל זה הם מצריכין לנפשם, ודוחקין עצמן לזה, ואינן צריכין לעצמן לבא למחשבה לאהבה וליראה, ולזיו נועם השכינה כל"ת נפ"ש באש להבה שלהבת, אלא מתפללין עם פירוש המלות ומניחין תפלין, בלי הרגש חיות אלהות ונועם זיוו והדרו ומוחין הקדושים, ולומדים תורה באהבה זוטא, בלתי נועם מתוקים מדבש ונפת צופים, ופעמים הרבה הוא מחמת שאין נשמתם מסוגל לזה, או לא זכו עדיין, ולכן הקדוש ברוך הוא מעלה עליהם מחשבה והכשר כאילו השיגו כל המראות עליונים, כי עשה מה שביכלתו בכל כחו.
However, thought without preparation is nothing, leaving a person with neither thought nor preparation. For even though the main thing really is the thought,6I.e., the devekus. for the practice of making Unifications is much greater than studying Torah, in that one actually draws down the light of the Infinite to enliven all the worlds, and gives satisfaction to one’s Creator, and sustains the holy Shechinah who is in exile, still, this is only for lofty and holy souls. For the upper worlds are not moved by the thoughts of man, unless he is fit to draw upon them supernal light, and enliven them with new vitality from the Ayin,7“Nothingness” – a reference to the infinite, unperceivable G‑d. with the light of the Infinite. Then, in that joy, the same light will also be drawn upon him, until he is actually bound and attached to the light of the Infinite and the pleasantness of the glow of the Shechinah. Then his soul goes out in his words,8From Song of Songs 5:6. and he loses his power of speech in the powerful light, radiance, and pleasantness.
אבל מחשבה ולא הכשר אינו כלום, ואין לו לא מחשבה ולא הכשר, כי אף שבאמת עיקר הוא המחשבה, ועסק היחודים גדול הרבה מעסק התורה, כי ממש ממשיך אור אין סוף ומחיה כל העולמות, ועושה נחת רוח ליוצרו לשכינה הקדושה לסעדה בגלות, אבל אין זה אלא לקדושי עליונים, עיין שער הקדושה, אמנם לא יתנועעו העליונים במחשבת אדם התחתון, זולתי בהיותו ראוי להמשיך האור העליון עליהם, ולהחיות אותם בחיות חדש, מאין, מאור אין סוף, ואז בשמחה זאת גם הם ימשיכו מאותו האור עליו, עד שיהיה מקושר ומדובק ממש באוד אין סוף ובנועם זיו השכינה, עד שיצא נפשו בדברו, ואז כלה ממנו כח הדיבור מגודל האור והזיו והנועם, אבל אם אין בו יכולת להמשיך עליהם אור עליון אור אין סוף, לא יחשיבוהו כלל, ולא יתרצו להתקרב אליו, לעזרו, ולהמשיך מחשבתו למעלה, כי מחשבתו הבל הוא ואין בה מועיל ולא שום תועלת (עיין שער הקדושה חלק ג' שער ה') ובזה איש פשוט שלא נזדכך ונתקדש לגמרי, מחשבתו הבל ואין בה תועלת, ולכן אם הולך ומבלה ימיו במחשבה בלא הכשר תורה ומצוות, מעלה עליו הקדוש ברוך הוא לא הכשר ולא מחשבה, וערום ישוב שמה, ועוד יש בזה סכנה חשש מינות של הערל הפלשתי אריסטו ימח שמו שביזה כל מעשה תורה ומצוות, ולא דיברה תורה במתים, אבל צריך להזהיד להשרידים שבעמנו, שמחשבתם יביאו להכשר תורה ומצוות, כי גם מרן האר"י שמחשבתו עלה עד אין סוף, אמר, שלא השיג כל כך השגה אלא על ידי שמחה ואור המצוות, כי צריך להכנים מחשבה בהכשר תורה ומצוות, עד כאן אמרי קודש מרן חיות נפשינו רבינו הקדוש הריב"ש טוב בתוספות ביאור:
(מעשה אורג במס' עוקצין)
However, if he is unable to draw upon himself the supernal light of the Infinite, they9Heaven, or the supernal forces. do not pay attention to him at all. They do not desire to draw near to him, neither to help him or to drawn his thoughts above. For his thoughts are empty, inefficacious and of no import.10See Sha’arei Kedusha, part 3, sha’ar 5. Therefore, the thoughts of a simple person who has not completely purified himself are vacuous and of no consequence. If he wastes his life on thoughts without first preparing himself through Torah and mitzvos, G‑d considers it as if he has neither preparation nor thought.11The Baal Shem Tov seems to be addressing those people who wish to study and meditate on the mysteries of Torah without purifying themselves through Torah study and mitzvah observance. In the end, they have neither preparation nor thought; i.e. devekus to G‑d. He returns naked to his source. Furthermore, he exposes himself to the dangerous heresy of that uncouth heathen Aristotle, may his name be erased, who defamed the Torah and mitzvos.
However, the Torah is not addressing those who are as dead. Rather, it is necessary to admonish the remnant of our people, so that they realize the importance of preparation through Torah and mitzvos. Even the Arizal, whose mind ascended to the Infinite, claimed to have grasped so much only due to the joy and light of the mitzvos. For one must focus on the preparation of Torah and mitzvos.
These are the holy words of our teacher, Rabbi Yisroel Baal Shem Tov, with added commentary.
Ma’aseh Oreg, on tractate Uktzin