במדרש כי לוית חן הם כו' מצות מלוין האדם כו'. כי הנה הש"י בחר לו בנ"י נמצא יש לבנ"י החן בעיני המקום ב"ה. אך ע"י התורה ומצות הם מעוררין אותו החן והמעשים מחברין את האדם אל שורש נשמתו ושם מציאת החן לבנ"י. ובמד' הנולד כשהוא מהול כו' המול ימול כו' פי' שהמצות לבד שהם פעולת המוכרחין בעצמם. לבד זה הם ניתנו לבנ"י לתקן אותם שבכח המעשה יתדבקו בשורש נשמתם. ולכן אף שנולד מהול צריכין להטיף דם ברית מפני בריתו של אאע"ה. כלומר שע"י המצות שבנ"י עושין מעוררין שורש אחדות בנ"י שהוא מציאת חן אומה הישראלית. וזה נק' בריתו של אאע"ה. ומצד זה אין הפרש בין מצוה קלה לחמורה דסוף סוף ע"י המצוה מעורר כח נשמתו. וז"ש (למען יאריכון ימיך) [*והארכת ימים] בקלה שבקלות כו'. ובגמ' מקשים הרי שמת כו' אלא בעולם שכולו ארוך כו'. פי' אריכת ימי האדם הוא כנ"ל שמתדבקין הימים והשנים של האדם בשורשן זה נק' אריכת ימים שמגיעים עד השורש ושם נק' שכולו ארוך והבן:
The Midrash explains that mitzvot accompany a person in all their actions. Since Hashem chose Bnei Yisrael, they inherently possess chein (favor) in His eyes. However, it is through Torah and mitzvot that this chein is awakened, connecting a person to the source of their soul, where this favor is most potent. The Midrash further explains that even if a baby is born circumcised, he still needs to have a drop of blood drawn. This act, though seemingly redundant, is necessary because mitzvot elevate us. The mitzvah commemorates the covenant of Avraham Avinu, symbolizing that through mitzvot, Bnei Yisrael connect to their root of oneness and favor in Hashem's eyes. This is the essence of the "Bris-covenant of Avraham Avinu." Based on this, there is no difference between easy and difficult mitzvot, as both ultimately connect to the soul's source. The Midrash illustrates this with the 'easy' mitzvah of sending away the mother bird, which promises a long life. The Gemara explains that the reward refers to the world to come. The concept of "lengthening one's days" means that mitzvot connect to the eternal source, referred to as "a day that is always long."
3
בפסוק כי תבא בכרם רעך כו' בפועל הכתוב מדבר. ביאור הענין שבכח עסק התורה ומצות כראוי מוצא העובד טעמי תורה תמיד. אך בהיות עובד ה' לאמיתו ואלה השגות וטעמים שמשיג הם רק כדי לעשות ולקיים וז"ש ואכלת כו' כנפשך שבעך. ולא להניח אל הכלים. כי באמת צריך להיות תכלית החכמה כדי לידע איך לירא ולעבוד לפניו ית' באמת. ואז מתגלה לאדם בעת העסק השגות אמתיות. אך הוא בהיותו מוטבע בכל לבו וכחו בתוך העבודה כמ"ש כי תבוא בכרם רעך הוא הכנסת כל הכח בעבודתו ית'. ואז נאמר לא תחסום שור בדישו כי כל המצות הם רמזים על הנהגתו ית' כמ"ש חקיו ומשפטיו לישראל. וכמו שכן רצונו ית' שלא לחסום שור בדישו אף שדש מאכל אדם. כמו כן באמצעיות העבודה יכול גם נפש הבהמיות והחומר לאכול לשבעה ממאכל אדם. והיא התפשטות מהגשמיות לפי שעה לכל א' כפי עבודתו. והבן כ"ז:
The pasuk (Devarim 23:25) states, “When you come into your friend's vineyard and eat his grapes, you shall not put them in your own vessels.” This is understood as referring to an employee who may eat the grapes he is picking. The Sfas Emes explains that this can also be seen as a metaphor for one's intellectual engagement with Torah. The "eating of the grapes" represents the pleasure derived from delving into Torah. However, one's focus should be on learning to better serve Hashem, not merely for intellectual pleasure, which is alluded to in the prohibition of “putting in one’s vessel.” The purpose of Torah wisdom is to teach us how to serve Hashem. When a person is fully immersed in this purpose, they merit true understanding. This is the idea of “when you come to your friend's vineyard,” symbolizing complete immersion in Torah study. By doing so, one aligns with the mitzvah of “You shall not muzzle an ox on the threshing floor” (Devarim 25:4). This mitzvah teaches us how to serve Hashem: just as we allow an ox to eat wheat, food meant for humans, so too can one elevate their animalistic soul and material possessions through service to Hashem, benefiting from "spiritual food." This process allows one to uplift and momentarily transcend the physical realm, each person according to their level. Thus, the Torah guides us not only in intellectual pursuits but in how to elevate our entire being in service to Hashem.
תרל"ז
5637
במדרש כי לוית חן הם כו' מצות מלוין האדם כו'. כי הנה הש"י בחר לו בנ"י נמצא יש לבנ"י החן בעיני המקום ב"ה. אך ע"י התורה ומצות הם מעוררין אותו החן והמעשים מחברין את האדם אל שורש נשמתו ושם מציאת החן לבנ"י. ובמד' הנולד כשהוא מהול כו' המול ימול כו' פי' שהמצות לבד שהם פעולת המוכרחין בעצמם. לבד זה הם ניתנו לבנ"י לתקן אותם שבכח המעשה יתדבקו בשורש נשמתם. ולכן אף שנולד מהול צריכין להטיף דם ברית מפני בריתו של אאע"ה. כלומר שע"י המצות שבנ"י עושין מעוררין שורש אחדות בנ"י שהוא מציאת חן אומה הישראלית. וזה נק' בריתו של אאע"ה. ומצד זה אין הפרש בין מצוה קלה לחמורה דסוף סוף ע"י המצוה מעורר כח נשמתו. וז"ש (למען יאריכון ימיך) [*והארכת ימים] בקלה שבקלות כו'. ובגמ' מקשים הרי שמת כו' אלא בעולם שכולו ארוך כו'. פי' אריכת ימי האדם הוא כנ"ל שמתדבקין הימים והשנים של האדם בשורשן זה נק' אריכת ימים שמגיעים עד השורש ושם נק' שכולו ארוך והבן:
The Midrash explains that mitzvot accompany a person in all their actions. Since Hashem chose Bnei Yisrael, they inherently possess chein (favor) in His eyes. However, it is through Torah and mitzvot that this chein is awakened, connecting a person to the source of their soul, where this favor is most potent.
The Midrash further explains that even if a baby is born circumcised, he still needs to have a drop of blood drawn. This act, though seemingly redundant, is necessary because mitzvot elevate us. The mitzvah commemorates the covenant of Avraham Avinu, symbolizing that through mitzvot, Bnei Yisrael connect to their root of oneness and favor in Hashem's eyes. This is the essence of the "Bris-covenant of Avraham Avinu."
Based on this, there is no difference between easy and difficult mitzvot, as both ultimately connect to the soul's source. The Midrash illustrates this with the 'easy' mitzvah of sending away the mother bird, which promises a long life. The Gemara explains that the reward refers to the world to come. The concept of "lengthening one's days" means that mitzvot connect to the eternal source, referred to as "a day that is always long."
בפסוק כי תבא בכרם רעך כו' בפועל הכתוב מדבר. ביאור הענין שבכח עסק התורה ומצות כראוי מוצא העובד טעמי תורה תמיד. אך בהיות עובד ה' לאמיתו ואלה השגות וטעמים שמשיג הם רק כדי לעשות ולקיים וז"ש ואכלת כו' כנפשך שבעך. ולא להניח אל הכלים. כי באמת צריך להיות תכלית החכמה כדי לידע איך לירא ולעבוד לפניו ית' באמת. ואז מתגלה לאדם בעת העסק השגות אמתיות. אך הוא בהיותו מוטבע בכל לבו וכחו בתוך העבודה כמ"ש כי תבוא בכרם רעך הוא הכנסת כל הכח בעבודתו ית'. ואז נאמר לא תחסום שור בדישו כי כל המצות הם רמזים על הנהגתו ית' כמ"ש חקיו ומשפטיו לישראל. וכמו שכן רצונו ית' שלא לחסום שור בדישו אף שדש מאכל אדם. כמו כן באמצעיות העבודה יכול גם נפש הבהמיות והחומר לאכול לשבעה ממאכל אדם. והיא התפשטות מהגשמיות לפי שעה לכל א' כפי עבודתו. והבן כ"ז:
The pasuk (Devarim 23:25) states, “When you come into your friend's vineyard and eat his grapes, you shall not put them in your own vessels.” This is understood as referring to an employee who may eat the grapes he is picking. The Sfas Emes explains that this can also be seen as a metaphor for one's intellectual engagement with Torah. The "eating of the grapes" represents the pleasure derived from delving into Torah. However, one's focus should be on learning to better serve Hashem, not merely for intellectual pleasure, which is alluded to in the prohibition of “putting in one’s vessel.”
The purpose of Torah wisdom is to teach us how to serve Hashem. When a person is fully immersed in this purpose, they merit true understanding. This is the idea of “when you come to your friend's vineyard,” symbolizing complete immersion in Torah study. By doing so, one aligns with the mitzvah of “You shall not muzzle an ox on the threshing floor” (Devarim 25:4). This mitzvah teaches us how to serve Hashem: just as we allow an ox to eat wheat, food meant for humans, so too can one elevate their animalistic soul and material possessions through service to Hashem, benefiting from "spiritual food." This process allows one to uplift and momentarily transcend the physical realm, each person according to their level. Thus, the Torah guides us not only in intellectual pursuits but in how to elevate our entire being in service to Hashem.